Свято-Троицкий Храм, с. Воскресенское - Дорогие братья и сестры, наш приходской сайт получил новый адрес voskresen.cerkov.ru.
Выделенная опечатка:
Сообщить Отмена
Закрыть
Наверх
 
Дорогие братья и сестры, наш приходской сайт получил новый адрес voskresen.cerkov.ru.
 
 
 
 
 
Слово Архимандрита Илии (Рейзмира) в 30-ю неделю по Пятидесятнице
 
     Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
     В простых, детских, Богу преданных сердцах почивает Господь, а где нет этой детской простоты, там и сердце закрыто для Божией благодати, даже если бы человек и думал о себе, что он своими добрыми делами близок к Царству Небесному. Смиренный сердцем ни во что ставит свои добродетели: «Чем хвалиться, на что любоваться, если я исполнил только повеленное? А может быть, я и того не исполнил как подобает, может быть, все труды мои были напрасны... Нет. Божий заповеди, по словам Псалмопевца, широки зело, потому не мне судить, исполнил ли я их». Так думает смиренный и считает себя рабом непотребным. Но не так рассуждает тот, кто, так сказать, ведет счет своим добрым делам, кто расценивает свои добрые дела как безупречное исполнение заповедей Божиих; ему кажется, что ему лишь немного недостает, чтобы быть совершенным. По-видимому, он искренне ищет Царства Небесного, но на деле оказывается, что обманывает себя: он исполняет заповеди только внешне, а духа их не познал, не воспринял своим сердцем.
     Таков был и упоминаемый в Евангелии от Луки некто из начальствующих (Лк. 18, 18), или знатный богатый юноша (Мф. 19, 16), который спросил Спасителя: «Учитель благий! что мне делать, какие следует стяжать особые подвиги, особые добродетели, чтобынаследовать жизнь вечную?» (Лк. 18, 18). Этот богатый юноша почитал Христа за одного из простых иудейских учителей; Господь и беседует с ним как человек. Иисус же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Если не почитаешь Меня за Сына Божия, то зачем льстишь Мне этим наименованием? Оно приличествует одному только Богу, ибо никто не благ, как только один Бог (Лк. 18, 19). Отклонив таким образом излишнюю и неподобающую лесть, прозвучавшую в вопросе юноши, Господь дает и прямой ответ на его вопрос: «Если действительно хочешь наследовать вечную жизнь на небе, то соблюди заповеди (Мф. 19, 17) закона Божия, которые для того и даны человеку, чтобы руководить его к вечной жизни». Итак, по учению Спасителя, для спасения нужно, во-первых, искреннее желание спасения:если хочешь, потому что насильно и Бог никого не спасает; во-вторых, соблюдение заповедей, потому что одно желание спасения без следования заповедям Божиим не привлечет к человеку спасающей благодати Божией.
     Далее Господь указывает богатому юноше сначала на заповеди закона, более легкие для исполнения, а затем — на более трудные, более высокие. Иисус сказал ему: «Ты знаешь заповеди, например, не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй (Лк. 18, 20) — одним словом, уклоняйся от всякого зла и твори благо — почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19, 19). Зто самая главная заповедь. С исполнением этих заповедей начинается путь к вечной жизни. «На того иудеянина, — говорит святитель Филарет, митрополит Московский, — не стыдно указать и нам, христианам. Всех ли нас и больше всего и чаще всего занимает этот важный вопрос, что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Не каждый из нас даже при самом поверхностном взгляде на свою жизнь мог бы сказать и то, что сказал юноша: «Все это сохранил я от юности моей» (Лк. 18, 21). Конечно, гордый фарисей, не очищенный и не просветленный благодатью Христовой, не понимал духовной сущности заповедей, а поэтому, не зная того, сказал неправду. Если бы он любил ближнего, то желал бы ему добра, как себе, и тогда нетрудно было бы ему разделить Свои стяжания с нищими. Он считал себя вполне праведным. Но Сердцеведец Господь видел скрытую болезнь его души, и с какой мудрой осторожностью, с какой отеческой любовью касается Он этой самой больной струны его души. Спаситель не обличил его в самохвальстве, а указал путь совершенства и предоставил хвалящемуся самому признаться в своем несовершенстве на деле. Иисус сказал ему: «Все, что ты исполнил, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище, только не земное, а на небесах» (Лк. 18, 22). Я не только не отнимаю твоего богатства, но это тленное, скорогибнущее имущество предлагаю обменять на нетленное, вечное, небесное, которое у тебя ничто похитить не может. А чтобы тебе легче было забыть о потере земного богатства, то приходи ко Мне и следуй за Мною, взяв крест свой. Я укреплю тебя, поддержу, ты будешь во всем смотреть на Мой пример и будешь Моим верным учеником». Что же юноша? Он же, услышав слово сие... отошел с печалью, потому что был очень богат (Мф. 19, 22, Лк. 18, 23). Таким образом, он делом обличил себя в том, что только на словах представлялся исполнителем заповеди, повелевающей любить ближнего как самого себя. В его душе вдруг совершился страшный переворот: ему вдруг представилось, что теперь он должен лишиться сразу и имущества, и почета, и власти. И куда делось прежнее доверие к Учителю благому? Где желание вечной жизни? Где ревность о совершении подвигов, необходимых для жизни вечной? Все исчезло. Напрасно воистину благой Учитель, словом истины нанесший страсти богатолюбца врачебную и спасительную рану, поспешает утолить боль словами утешения: «....будешь иметь сокровище на небесах»(Мф. 19, 21), то есть «Я не отнимаю у тебя имения, а только переношу его в самое безопасное место, на небеса; не разоряю тебя, но предохраняю от разорения, меняю сокровище крадомое на некрадомое», — пристрастная к земному душа не принимает утешения небесного: отошел с печалью. С печалью отходит от Того, Который есть Утеха Израилева и Радость неба и земли. Отошел он от Христа, может быть, для того, чтобы уже никогда не возвращаться к Нему: ибо если, находясь у самого источника благодати, он не вкусил ее, то, кто знает, взыщет ли его в удалении благодать, им оскорбленная и пренебреженная?
     Молча отошел богатый юноша от Господа, с поникшей головой, жаль было и милосердному Господу эту бедную душу, обуреваемую любостяжанием, и вот Он, посмотрев вокруг Себя, как бы призывая окружающих к особому вниманию, со всей силой Своего божественного слова стал обличать страшную опасность от любостяжания:«Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19, 23). Пристрастие к деньгам, богатству, вообще к чему бы то ни было земному превращается в болезнь души, которая делает человека беччувственным, жестоким, самонадеянным; она ослепляет его и делает не способным к духовной жизни.
     «Знаю многих, — говорит святитель Василий Великий, — которые постятся, молятся, вздыхают, являют всякого рода неубыточное благочестие, но не дают ни одного обола [гроша] теснимым нуждою. Какая же для них польза от прочих добродетелей? Их не приемлет Царствие Божие». Ученики весьма изумились словам Спасителя. Видно, апостолы поняли так, что Учитель требует полного отречения, полного истребления всего внешнего, земного. Но как же это возможно для земных?! И они ужаснулись!
     И с какой нежностью, с каким снисхождением проясняет Господь их мысли. «Дети! — говорит Он. — Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мк. 10, 24) Господь разъясняет, что не в деньгах и, вообще, не во внешнем тут дело. Разве может быть грех в том, что у тебя в комнате будут лежать деньги или какая-нибудь вещь? Греховна человеческая слабость, по которой деньгами и вещами заполняется не только комната, но и сама жизнь, самое сердце человека, он хочет утвердиться, опереться на них, как на прочнейшую опору. Именно в такой момент рождается ошибка.
     Когда происходит превратное понимание ценностей, тогда и возникает грех. Господь потому так именно и уточняет Свою мысль: трудно войти в Царство Божие не тем, кто имеет богатство, а тем, кто надеется на богатство, то есть тем, кто богатством, вещами хочет в жизни утвердиться и оправдаться, а путь Божий для него отдаляется как нечто нереальное. Теперь ясно, чего же одного недоставало юноше. «Все, что ты сказал о себе, — как бы говорил ему Господь, — хорошо... Ты чист пред законом, ты сохранил заповеди и мил ты Мне, но одного недостает, чтобы быть со Мной, — надо следовать за Мной. Ты идешь путем земли, путем вещей... И ты остаешься рабом вещи, тления... А Мой путь — путь духа... И потому, чтобы стать на Мой путь, освободись от первого пути, то есть освободи свое сердце от пристрастия к земному, вещам, а потому продай, раздай их!..»
     Стало быть, чтобы стать на Божий путь, надо очистить свою душу от пристрастия к чему-либо земному. Надо, чтобы между душой и Богом не было никакой преграды. Господь ревнив... Уж если хочешь идти за Ним и любить, так иди и люби, и только Его люби, предайся Ему весь, без остатка. Только Господь, только Христос, только любовь к Нему и следование за Ним становятся всепоглощающей целью жизни. Все другое исполняет подчиненную роль в отношении этой главной и единственной цели. Вещи ты можешь иметь и земному можешь служить до того момента, пока не будешь посвящать им все свои земные устремления. Словом, служи не им самим по себе, а в них и через них отдавай свое сердце и всю свою жизнь одному Богу.
     В изумлении и трепете души спрашивали апостолы друг друга: «Кто же может спастись, если такое требование к спасающимся?»
    Спаситель соглашается с учениками. «Да, — говорит Он, — человекам это невозможно. Своими собственными силами человек не сможет совершить этот великий подвиг и спастись, но Богу ... всё возможно, то есть при помощи Божией христианин сможет и должен освободить свою душу от пристрастия к чему бы то ни было земному, очистить себя от всякой скверны плоти и духа и спастись». Аминь.       
 
 
Слово Игумена Никона (Воробьева) (+1963г.) на Крещение Господне

Никон (Воробьев), игумен Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

     Святая Церковь, святые отцы всячески наставляют, понуждают и просят священ—ников напоминать верующим о великом таинстве Крещения. Когда же лучше всего вспоминать о нем, как не сегодня, в день празднования Крещения Спасителя нашего Господа Иисуса Христа.
     Господь Сам не нуждался в крещении, но повелел Иоанну Предтече крестить Его, чтобы исполнить всякую правду. Тем самым Господь указал нам на необходимость крещения. Однажды ночью, беседуя с Никодимом, одним из уверовавших фарисеев, Господь разъяснил ему, что если человек не родится водою и духом, то он не войдет в Царствие Божие. Если человек верует в Бога, желает войти в Царствие Божие, то он обязательно должен принять таинство Крещения. Ибо оно есть необходимое условие для вхождения человека в общество духовное, в Церковь, и через него только он может иметь надежду достичь Царствия Божия. "Аще кто уверует и крестится, - говорит Господь, - спасется, а кто не уверует и не крестится - осужден будет". Всякий, кто уверует и хочет спастись, каждый христианин, должен сам принять таинство Крещения и своих детей крестить.
     Что же происходит в таинстве Крещения? В нем наступает смерть ветхого, греховного человека. Поэтому если человек во взрослом состоянии с верою и покаянием принимает таинство Крещения, то прощаются ему и первородный грех, и его собственные грехи. Человек из купели выходит как Ангел Божий. Есть множество примеров, когда действие таинства Крещения на окружающих и самого крестившагося было очевидным. Иногда крестившийся блистал как солнце, весь он изменялся даже с внешней стороны, а внутри переживал блаженство как в Царствии Божием. Принявший таинство Крещения возрождается Духом Святым, облекается Самим Господом, ибо Господь входит внутрь его сердца. Сегодня мы слышали: "Елицы во Христа Крестистеся, во Христа облекостеся". Это означает, что Господь входит в их сердца.
     Однако, если человек после Крещения будет жить не по-христиански, а по-язычески, оскорбляя Господа всякими грехами и не каясь, в них, если не будет очищать душу свою от грехов, он окажется подобен некрещенному. Вот почему часто слышим со стороны неверующих: "Вот вы - верующие, крещенные, а вы хуже нас". Так и Слово Божие говорит: вами, христианами, хулится имя Божие, ибо вы живете хуже, чем язычники.
     Господь дал свободу человеку, и он может идти или к Богу, или к дьяволу. Третьего пути нет. Нет среднего состояния. Поэтому мы, христиане, должны идти к Богу, стремиться к Нему, веровать Ему, принимать таинства, исполнять заповеди Божии, а если что не исполнили, то сознавать это и не оправдываться, а оплакивать свои грехи пред Ним, просить прощения, чтобы Он милосердный Господь простил и очистил нашу душу. Кто же сознательно грешит, оправдывается в своих грехах, не кается в них, тот противится Господу, делается врагом Божиим и идет к дьяволу.
     Без таинства Крещения, повторяю вам, человек не может войти в Царствие Божие. "Аще, говорит Господь, - кто не родится водою и Духом, не может войти в Царствие Божие". Вот почему враг нашего спасения, дьявол, так воюет против таинства Крещения, всячески старается умалить его значение,  препятствует его совершению. Поэтому если не крещен кто младенцем, то должен креститься во взрослом состоянии, предварительно покаявшись в грехах своих и дав обещание Богу жить по-христиански.
     Чтобы переплыть море, нужен корабль, - вплавь море не переплывешь. Чтобы переплыть море житейское и достигнуть Царствия Божия, нужно войти в церковный корабль, войти в Церковь, ибо только на корабле церковном можно переплыть бурное житейское море и достигнуть Царствия Божия. Войти же в Церковь можно только через таинство Крещения. И если человек, став членом Церкви, продолжает по немощи впадать в грех, но все же стремится к Господу, кается, то хотя своими грехами он и отпадает от Церкви, однако при искреннем раскаянии очищается и вновь соединяется с Церковью. Так при исповеди священник читает молитву: "Примири этого грешника и соедини Святой Твоей Церкви", а затем читает разрешительную молитву и разрешает его от грехов.
     Мы все должны знать, что без таинства Крещения никто не спасается. Поэтому мы должны крестить своих детей. Если они не могли быть крещены в детстве, завещайте им при последнем своем издыхании свое желание: "Дети, вот моя просьба, если вы сколько-нибудь жалеете и любите меня, если хотите меня утешить, дайте обещание, что вы в свое время примете таинство Крещения.
     Всеми средствами Господь старается спасти каждого человека, "Радость бывает на небе об одном грешнике кающемся". Всяческая помощь и от Господа, и от угодников Божиих, и от Ангелов приходит тому человеку, который искренне всеми силами старается угодить Господу, исполнить Его Святые заповеди и кается в каждом своем грехе. Пусть не много человек знает о вере, пусть он мало верующий, пусть он сомневается, но пусть он свои сомнения скажет Господу: "Господи, верую, хочу веровать, но помоги моему неверию. Неверие терзает мою душу. Господи, верую, но и сомневаюсь, будь милостив, помоги мне. Господи, даруй и мне принять таинство Крещения и войти в Церковь Христову!"
     Какие бы препятствия ни были, нужно человеку креститься, потому что нет иного пути в Царствие Божие. Но, крестившись, мы должны жить так, как Господь указывает, а не так, как говорит наш лживый испорченный разум и наше искаженное, полное всяких грехов, сердце, которое подсказывает: живи как знаешь. Господь вводит нас в Царствие Божие, Господь требует, чтобы мы шли тем путем, какой Он указывает. А путь этот - изучение Евангельских заповедей, заповедей Божиих, жизнь по этим заповедям, покаяние, молитва ко Господу, чтобы Он не оставил нас, а имиже весть судьбами: скорбями ли, болезнями ли, благополучием, - но спас нас, не лишил нас Царствия Божия.
     Но повторяю, нет туда иного пути, как через таинство Крещения. Будем же стараться читать Слово Божие, особенно Евангелие, где написаны и жизнь Господа, и Его страдания ради нашего спасения, Его заповеди, Его учение.
     Будем проникаться Духом Божиим, стараясь исполнять Его святые заповеди, будем каяться в нарушениях и умолять, чтобы Господь сподобил нас после смерти быть участниками Своего Царствия.

     Аминь.

 

Слово Протоиерея Александра Захарова в день празднования памяти Преподобного Серафима Саровского Чудотворца

Захаров Александр, протоиерей
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Дорогие братья и сестры! Разные люди по-разному пытаются оставить свои имена в мировой истории или хотя бы в истории родной страны: военные люди воюют и присоединяют к своему Отечеству новые территории, путешественники и первопроходцы мирным путем открывают и осваивают новые земли, кто-то трудится на ниве искусства, сочиняет книги, рисует картины, пишет музыку, государственные деятели вершат государственные дела.
Но вот сегодня мы вспоминаем человека, который ничем подобным не занимался и, скорее всего, даже не помышлял оставить свое имя на страницах истории, однако же это имя в истории - по крайней мере, России - столь известно и почитаемо, что такой известности могут позавидовать многие и многие полководцы, путешественники, писатели, художники, композиторы и государственные люди.
Чем же он, не написавший ни одной книги, ни картины, не имевший ни власти, ни богатства, ни знатного происхождения, ни особой телесной красоты, ни даже здоровья, - чем этот «убогий Серафим», как он сам себя называл, снискал такую известность?
Снискал жизнью своей, всецело отданной на служение Богу и людям!
Преподобный Серафим жил в сложное время, в чем-то похожее на наше. Он был старшим современником Пушкина. Главная схожесть того времени с нашим была в прозападных симпатиях большой части образованных русских людей, признанных быть организующей и направляющей силой нации. Эти «мозги нации» были тогда даже прозападней нынешних. Наши руководители разных рангов хоть и выучили худо-бедно английский язык, но все-таки между собой общаются на русском. Те и между собой общались исключительно на французском языке и знали его часто лучше русского. Победоносно завершая Отечественную войну 1812 года, русские прошлись по Европе - и понравилась им Европа. Вместе с родной речью из жизни стали устраняться и родные обычаи, унаследованный от отцов православный уклад жизни, традиционные духовные ценности, неразрывно связанные с церковным мировоззрением. И говорить, и жить, и думать стали на западный манер. На смену церковному мировоззрению и укладу жизни пришли секулярная (нецерковная) культура с таким же нецерковным, светским образом жизни. Вместо Бога и души во главу угла стали поставляться новые высшие ценности: человеколюбие без Бога и материальный прогресс. Такой секулярный образ жизни и мышления делается в великосветских кругах нормой; церковное мироощущение встречается в этих кругах все реже и становится исключением. Знакомство с идеями западных вольнодумцев вызывает брожение в умах, выливающееся в восстание декабристов. Нецерковность постепенно превращается в антицерковность. Название всего вышеописанного можно уместить в одном слове: «расцерковление».
И вот в это время является человек, всей своей жизнью доказывающий, что жить с Богом лучше, чем без Бога.
Преподобный Серафим явился как бы альтернативой декабристам. Те привлекали к себе более всего тем, что объявляли себя борцами за счастье народа. Декабристскому пути осчастливливания ближних посредством общественно-политических преобразований преподобный Серафим противопоставил путь религиозно-духовного делания. Прежде чем преобразовывать мир - преобразись сам. Зачем тебе сразу переделывать мир - по силам ли? И знаешь ли, как переделывать, с чего начинать и чем заканчивать? Для начала переделай хотя бы маленькую частичку этого мира - себя. После этого сможешь быть воистину благодетелем человечества. А без этого при всех твоих благих намерениях, с которыми ты выступаешь воевать за счастье людей, ты можешь доставить этим людям гораздо больше горя и скорбей, чем счастья. Эти твои «благие намерения» могут оказаться как раз теми, которыми, по пословице, «дорога в ад вымощена».
Когда в твоей душе темень - как же ты просветишь душу другого? Сначала обрети свет, мир, покой и радость в своей душе, тогда сможешь поделиться всем этим и с ближними. А чего не имеешь сам - как дашь другим?..
«Просветись сам - и тысячи вокруг тебя воскреснут», «стяжи дух мирен - и тысячи вокруг тебя спасутся», - учил преподобный. Самое же важное заключается в том, что он этому не только учил, но и в собственной жизни осуществил.
Почему это особенно важно? Потому что это самая верная проверка любого учения: как оно согласуется с жизнью? Прежде всего с твоей собственной: твоя-то жизнь счастлива? Или ты только других «ведешь к счастью», а у самого на душе кошки скребут?..
Мы и сегодня имеем много советчиков, как улучшить жизнь. Одни говорят: надо такие реформы провести, другие - нет, надо другие... Многие из этих советчиков респектабельные, обеспеченные люди - уж они-то, кажется, должны быть вполне счастливы, довольны жизнью. Но не веет от них что-то радостью и довольством. Удивительное дело: у них есть все, что теперь полагается за цель жизни, о чем мечтает обыватель: шикарные квартиры, шикарные автомобили, коттеджи - а вот радости и покоя в душе нет. А у преподобного Серафима не было и тысячной доли их «благ» - а радость в душе сияла такая, что прямо переполняла его и изливалась на всех теснившихся возле его убогой кельи. Иных даже смущала такая его всегдашняя веселость. Но преподобный ответствовал: «Ведь веселость - не грех, она отгоняет усталость, а от усталости уныние бывает, и хуже его нет, оно все приводит с собой... Сказать слово ласковое, приветливое да веселое, что-бы у всех пред лицом Господа дух всегда весел, а не уныл был - вовсе не грешно». Сам угодник Божий постоянно светился этой ласковой, приветливой, мирной радостью и этой духовной радостью с избытком наполнял сердца притекающих к нему. Вот, где было полное соответствие жизни и учения. «Стяжи дух мирен - и тысячи вокруг тебя спасутся...»
Что вселяло и возгревало в его душе такую всегдашнюю радость? Всегдашнее присутствие в ней Духа Божия, Коего он не только другим советовал стяжать, но и сам прежде других стяжал. А, стяжавши, уж твердо знал, всем существом своим чувствовал, что и сам безмерно счастлив, и другие, кто его советам последуют, то же непреходящее счастье обретут. Обретут обязательно, в любой обстановке, как бы жизнь ни повернулась - даже и на смерть пойдут с радостью и ликованием в душе. Ибо, если в душе Бог, что такого человека отлучит от любви Божией? Святой апостол Павел спрашивает об этом в послании к римлянам: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» (Рим. 8, 35). И отвечает: «...все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь... - одним словом - ничто - ...не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе Господе нашем» (Рим. 8, 37-39).
Когда в душе Бог, так с Богом ничего не страшно и всегда и всюду радостно. Горюем мы не оттого, что жизнь плоха, а оттого, что мы плохие; оттого, что в душах наших живет не Бог, а демонская гордыня, самолюбие, похоти и страсти. И не думайте вы обрести рай, где бы то ни было, если не обрящете его прежде в собственной душе. Уже здесь и уже сейчас. Если не обрящете рай в душе здесь и сейчас - не обрящете его нигде и никогда. Бог готов и хочет жить в нас всегда. Если же нам по душе более «всякая скверна», мы и остаемся с тем, что нам по душе. И останемся. Бог создал нас свободными; мы лишь страстно ораторствуем о «свободе» и «правах человека», при этом постоянно ограничивая то и другое, ущемляя свободу ближнего и попирая его права; по настоящему уважает свободу человеческой личности Бог: «Когда Я вам не нужен, Я уйду; живите, с кем вам больше нравится...»
Скажешь: «Но я же люблю Бога, и хочу, чтоб Он жил во мне...» Лжец! Когда бы и впрямь любил и хотел - давно бы уже благоухал святостью жизни! Нет, ты любишь сладко поспать, вкусно поесть, выкурить папироску после обеда, побаловаться пивком, оторваться с друзьями в кабаке, любишь, когда тебя чествуют, любишь блудить, одним словом - любишь грешить. Любишь то, чего Бог не велит. А что велит, того не любишь: молиться не любишь, поститься не любишь, в храм Божий ходить не любишь, прощать обиды не любишь... Где же твоя любовь к Богу?!
Представь себе, что тебе кто-то признается в любви, ты получаешь письмо, вскрываешь конверт и читаешь: «Я тебя люблю, очень люблю, но только все буду делать наперекор тебе, и видеть тебя мне что-то не хочется, и вообще не дай Бог когда-нибудь с тобой встретиться». «Вот так любовь!» - скажешь ты. Вот этакой любовью и ты любишь Бога, когда говоришь Ему: «Я тебя люблю, Боже, но только у меня еще так много увлечений, удовольствий, интересов и дел; в храм к Тебе мне прийти некогда, и мысль о смерти и предстоящей встрече с Тобой, Любимым, приводит меня в ужас...» Вот так любовь!
Однажды археологи во время раскопок нашли крест. На нем было начертано:
Я свет миру - а вы не видите Меня.
Я путь - а вы не следуете за Мной.
Я истина - а вы не верите Мне.
Я жизнь - а вы не ищете Меня.
Я учитель - а вы не слушаете Меня.
Я Господь - а вы не повинуетесь Мне.
Я ваш Бог - а вы не молитесь Мне.
Я ваш лучший друг - а вы не любите Меня.
Если вы несчастны - не вините Меня.
 
Вернемся, однако же, к жизни и заветам преподобного Серафима Саровского. Для современной русской действительности пример его жизни и его заветы не только не утратили своего значения, но стали, пожалуй, даже актуальнее, чем в его дни. Расцерковление - это сегодня уже пройденный этап. То, что сегодня происходит в России, уместней назвать другими словами: расчеловечивание, растление. Вот в этом уже мы переплюнули «западников» времен Серафима Саровского. У тех имелось хоть «человеколюбие без Бога». Теперь не осталось ни Бога, ни человеколюбия. Вслед за христианскими ценностями из России пытаются устранить и общечеловеческие нравственные ценности, искони присущие русской душе: совестливость, сострадание, милосердие, честность, правдивость. Вместо этого насаждается культ наживы, грязных удовольствий, разврата, жестокости и цинизма.
Всегда на Руси «жить хорошо» означало «жить добродетельно». Сегодня «жить хорошо» стало означать «жить богато». Материальный успех и достаток поставляются главными целями жизни. А идти к этим целям можно любыми путями: торговать своим телом, давать деньги в рост под проценты... Всегда это на Руси считалось постыдным, зазорным. Теперь то, чего раньше стыдились, становится нормой жизни, а стыдятся и насмехаются уже над целомудрием, безкорыстием, честностью, совестливостью, называя все это «комплексами». Совестливый и честный человек - это теперь «отсталый» человек, страдающий «комплексами неполноценности». А вот безстыжий прелюбодей и хапуга - это полноценный, нормальный человек. Вот как все перевернулось с ног на голову! Умно и престижно грешить; а жить добродетельно - это удел лопухов и закомплексованных идиотов...
Но так ли уж много радости и счастья доставляет вам такая жизнь? Вот вы освободились от всяких нравственных норм и правил, живете, как хотите, никем и ничем не стесняемые, без всяких «комплексов», но освободились ли вы при этом от нервных стрессов, тоски, уныния, страхов, переживаний, тревог?.. Или всего этого, при такой жизни «без комплексов», стало еще больше? Так, может, опять «закомплексоваться»? И зажить не как Бог попускает, а как Он велит и благословляет...
Родные мои, посмотрите вы хотя бы просто на лица этих людей, «умеющих красиво жить». Можно ли встретить среди них хоть одно светлое, радостное, спокойное, умиротворенное лицо? У них ведь даже улыбки и те будто приклеенные - маски какие-то, а не лица... Так в нужном ли направлении мы шагаем?
В заключение я позволю себе вспомнить случай из древней, еще дохристианской истории. Все вы, наверно, слышали про Александра Македонского.
Двадцати лет от роду он вступил на престол и в продолжение следующих 13 лет покорил своей власти огромные территории с множеством больших и малых народов и народностей. Умер рано, в 33 года, но к этому возрасту успел стать самым могущественным и влиятельным человеком в современном мире.
В одно время с ним жил человек, являвшийся его полной противоположностью. Если Александр обладал всей полнотой власти и несметными богатствами, то у этого человека не было совсем никакой власти и никакого богатства. Бедность его доходила до такой степени, что он не имел даже хоть какого-нибудь дома и жил в бочке. Этого человека звали Диогеном.
И вот эти два человека встретились. Александр, прослышав о Диогене, пожелал видеть его. В сопровождении свиты он подъехал к Диогеновой бочке и широким жестом предложил Диогену:
- Проси у меня, чего хочешь. Я дам тебе все, что ты пожелаешь.
Диоген попросил:
- Отойди немножко в сторонку - ты заслонил от меня солнце.
И все.
Приближенные Александра, удивленные и возмущенные таким ответом, который они сочли проявлением неслыханной дерзости и легкомыслия, ожидали гнева своего повелителя. Но не менее, а, может быть, даже еще более, чем ответ Диогена, удивила их реакция на этот ответ Александра. Тот исполнил просьбу Диогена - отошел немного в сторону и некоторое время стоял в глубокой задумчивости. Потом в раздумье промолвил:
- Если бы я не был Александром, я бы стал Диогеном.
Счастлив не тот, у кого всего много, а кто всем доволен. Вседовольство же может дать душе человеческой только присутствие в ней Бога. С Ним - и в бочке рай, и ничего не надо, а без Него - нигде не рай, и все чего-то не хватает. Александр Македонский в своих раздумьях там, у диогеновой бочки, почувствовал и понял это. Поймем ли мы?..
Помоги, Господи, и нам понять.
Аминь.
 
Слово Епископа Феодора (Текучева) (+1985г.) в Неделю по Рождестве Христовом
 
 
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Возлюбленные братие и сестры!
В сегодняшнем Евангелии мы с вами слышали о бегстве Божией Матери и Иосифа с Богомладенцем, Господом нашим Иисусом Христом, в Египет от Ирода, который искал Его погубить. Как мы знаем, по отшествии волхвов Ангел явился Иосифу и повелел ему взять Младенца и Матерь Его и бежать в Египет от Ирода.
Ирод же с тех пор стал образом всего греховного, жестокого, от которого следует бежать и всем нам.
И вот, когда Ирод узнал, что он поруган от волхвов, не возвратившихся к нему, чтобы поведать о Младенце — «даре чудесном», которого искал убить, то послал воинов, чтобы избить всех невинных младенцев в Вифлееме от двух лет и ниже. От жестокости Ирода и бежал Господь наш Иисус Христос. И точно так же от него — как образа всего греховного и злобного — надо бежать и всякому человеку-христианину. Удаляться же от всего этого он может лишь при помощи Христовой Церкви, будучи в ней укрепляем на борьбу со злом — причем, в первую очередь, не с каким-то злом внешним, а в самом себе — лишь благодатию Божией.
Мы ныне с вами празднуем последний день рождественских праздников. Сегодня у нас устраивается елка для детей. И это напоминает нам: а не должны ли и мы всячески удалять детей наших от всего злого и греховного на их пути? Как же это сделать? Как сделать их добрыми, хорошими христианами?
Младенец Христос бежал от Ирода в Египет. Нам же от всего греховного надо бежать в Церковь — ко Христу. Церковь — вот наша спасительница. Христос — вот наш Спаситель. Здесь — наше спасение. Посему уже сегодня нужно воспитывать в христианской вере наших детей, научать их любить Церковь, которая потом их или удержит от многого, или научит многому, которая впоследствии для многих из них или даже для всех явится якорем спасения, якорем веры и надежды, утешением, отрадою или даже всем смыслом жизни.
Припомним здесь только один случай. То, как отец Иоанн Кронштадтский, великий молитвенник Русской земли, о котором даже только вспоминать — уже доставляет духовное удовольствие, будучи верующим мальчиком, своей чистой детской молитвой испросил себе «свет разума». Ему не давалась наука в детстве. Он об этом очень скорбел, считая, что не сможет из-за этого помогать в дальнейшем своим родителям. И вот однажды ночью он встал с этой скорбью на молитву. «Не знаю, — рассказывал он, — долго ли я пробыл так на молитве, но вдруг меня точно всего потрясло, точно пелена какая-то спала с головы». Едва рассвело, вскочил он с постели, взялся за книгу — «и, о радость, все понимаю. Вспомнился даже урок, о чем говорил учитель». В классе ему уже сиделось не так, как раньше: теперь он прекрасно все понимал. Стал подвигаться в учении, и семинарию кончил первым и поступил в Духовную академию!
Господь наш Иисус Христос говорил о детях Своим апостолам: не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф 19, 14).
Не лишайте и вы, отцы и матери, ваших детей религиозного христианскогоправославного воспитания, этого клада, который так пригодится им в жизни, — утешит, ободрит, подкрепит и спасет. Не препятствуйте детям приходить в церковь, но сами ведите их в нее — напитаться церковным благодатным духом. И быть может потом они еще скажут вам великое спасибо.
Но известно, что человек не может дать другому того, чего сам не имеет. Поэтому и самим надо себя воспитывать, и самим возрастать в христианском духе илюбви к Православной Церкви.
С Рождеством Христовым вас и с детскою елкой, — с лучшими пожеланиями всем детям в возрастании их во Христе Иисусе, Спасителе нашем. Аминь.
11 января 1952 г.
 
Слово Архимандрита Тихона (Агрикова) (+2000г.) в неделю Святых Отец
 Духовный вертеп
 
     Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! 
 
Возлюбленные братия и сестры, когда мы ждем высокого гостя, то стараемся как можно лучше подготовиться к этой встрече. Убираем в комнате, одеваем лучшие одежды и так далее. Кроме нашего обыденного жилища у каждого из нас есть таинственная храмина. Та, в которой мы храним все самое сокровенное: тайные мысли, приятные воспоминания... Никто не может постичь их, скрытых в таинственной клети — в нашем сердце. Только один Господь знает все это — сокровенное и тайное. Только Он один может войти в закрытые двери храмины и, войдя, беседовать с ее обладателем. Сердце — это храм Божий. Это святое святых каждой человеческой души. «... Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас», — говорит апостол (1 Кор. 3, 16).
Этот внутренний дом нужно постоянно очищать от всего нечистого. Сейчас мы ждем Рождество Христово, и Святая Церковь призывает нас готовить свое сердце к Его встрече. «Готовися Вифлееме, отверзися всем Едеме, красуйся Евфрафо...» (Тропарь предпразднства Рождества Христова) Готовься, человек. Идет высокий Гость с неба... Он идет смиренно, кротко, с любовью...
Когда мы войдем в вертеп, то почувствуем его холод и увидим, что ясли Спасителя из соломы... Что мы принесем Христу? Чем мы сможем заменить жесткую солому, чем можем прикрыть Его от холода? Чем? Волхвы несут драгоценные дары... Пастыри также готовы принести то, что они могут: свое смирение, простоту и чистоту сердца... А мы что Ему принесем?..
«Даждь Ми, сыне, твое сердце...» — говорит Господь (Притч. 23, 26). Но какое сердце? Сокрушенное и смиренное, любящее и преданное. Гордое и надменное сердце ничего не увидит в Вифлееме. Оно не найдет и вертепа.
Так готовься, Вифлееме... Очисти свое сердце горячей слезою... Если нет слез, нуди его. «Колоти его, как белье колотишь, — говорит епископ Феофан, — выжигай все грязное, нечистое». Вспоминай милости, которые даровал тебе Господь, благодеяния, и понемногу готовься к встрече. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8).
Когда Господь наш Иисус Христос ходил по Палестине, учил народ, то однажды Он, утомившись от пути, подошел к берегу Галилейского моря. Вдыхая свежий воздух, Он стоял, смотря на чистую воду. Но почему взор Учителя так печален? О чем Он задумался, пристально всматриваясь вглубь?.. Подошли ученики. Обращаясь к ним, Господь сказал: «Видите, для рыбок (в падающей на воду тени Спасителя кружилась стая маленьких рыб) довольно и Моей тени, чтобы быть им вместе и любить друг друга, а что делает человек?» Святой апостол Петр от лица всех учеников ответил: «К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни (Ин. 6, 68). Кто из нас больший, да будет всем слугой (См.: Мф. 20, 26)».
Видите, как Господь смирял ссорящихся между собой учеников. Так пусть же тень воскресшего Спасителя умирит наши ссоры, сломит гордыню нашего сердца, соединит наши враждующие сердца. Он воскрес, Он ходит между нами. Сияющая тень Его ложится на нашу жизнь светлым облаком невыразимой благодати. Да сольемся же в одну душу и одно сердце! Отгоним от себя врага спасения и сомнения, хулы и нерадения. Заручимся в пути жизни верным спутником — Господом нашим Иисусом Христом, и с Ним безбедно достигнем Небесного Вифлеема. Там вечно рождается Слово Христос, и вечно сияют лучи блаженной Пасхи.
Аминь.

 

Слово Святейшего Патриарха Кирилла, Московского и Всея Руси в неделю святых праотец

Патриарх Кирилл

Всех вас поздравляю с воскресным днем, с неделей праотцев и с рукоположением нового епископа, которому предстоит непростое служение на земле Молдовы, дабы укреплялась вера православная в благочестивом народе этой страны, укреплялось и сохранялось единство нашей Поместной Православной Церкви.
Сегодня особый день - мы вспоминаем праотцев, приготовляя себя к празднику Рождества Христова. Праотцы - это те, кто предшествовал Спасителю в эпоху Ветхого Завета, кто совершал особое служение, сохраняя правду Божию в избранном народе, сохраняя веру в то, что придет Избавитель мира, Христос Спаситель, Мессия. И для того чтобы, с одной стороны, подчеркнуть то великое значение, которое имели ветхозаветные праведники, а с другой – сказать о том, что принадлежность лишь по крови к избранному народу не спасает, апостол Павел в послании к Колоссянам, которое мы сегодня слышали, говорит о том, что в Церкви Божией нет ни эллина, ни иудея, ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного, ни мужеского пола, ни женского, но все и во всем Христос (см. Кол. 3:11).
И неслучайно именно в Неделю праотцев мы читаем на Божественной литургии Евангелие от Луки, где Господь рассказывает ученикам Своим притчу о богатом человеке, который хотел предложить трапезу своим друзьям, но никто не пришел, ссылаясь на разные обстоятельства жизни (см. Лк. 14:16-24). Тогда он пригласил тех, кто был на улице, кто не был ему ни другом, ни родственником, чужих людей, причем не самых лучших: и больных, и хромых, и слепых, и нищих - тех, кого богатые люди к себе на трапезу не приглашают.
Хорошо известно по святоотеческим толкованиям, какой смысл вложил Господь в эту притчу. Он говорил о народе иудейском, к которому Он пришел, который Он пригласил на трапезу, но очень многие отказались прийти. И тогда (уже не при земной жизни Спасителя, а позже) на Божественную трапезу были приглашены все народы Земли - и эллины, и иудеи, и варвары, и скифы, и рабы, и свободные, и мужчины, и женщины. И как много было среди них недостойных - духовных калек, духовно нищих, духовно слепых, но пред всеми ними была открыта дверь в Царствие Божие. Все они были желанными на пире веры; перед всеми ними была открыта возможность стать членами Церкви Христовой.
Мы знаем, что так и произошло; и Церковь всегда была сильна тогда, когда она провозглашала равную возможность для любого человека прийти ко Христу - вне зависимости от национальности, положения, пола, вне зависимости от того, какое место в обществе занимает человек. Никаких ограничений, никаких условий, никаких неудобоносимых бремен – только призыв Божий. И в ответ на этот призыв в течение всей истории происходит великое Божие чудо. Люди, забывая о своих национальных, социальных, политических, имущественных различиях, устремляются к этой двери в Церковь и входят на пир веры.
Вот и наша Русская Православная Церковь, являющаяся частью Церкви Вселенской, не различает национальностей. Сегодня мы рукоположили молдаванина во епископа для Церкви Молдовы, которая есть часть Московского Патриархата. У нас есть сотни этнических групп и национальностей, и к каждой обращается слово веры, слово проповеди о Христе. Поэтому так ранит наше сердце всякое упоминание о межнациональных рознях, когда брат восстает на брата только потому, что тот отличается от него национальностью.
Конечно, христианская открытость к любому человеку не означает терпимости ко греху и неправде. И христианская вера не призывает к слабости, но воспитывает людей, способных защитить невинного человека от всякого рода поношений и насилия - вне зависимости от национальности тех, кто совершает насилие.
И вот еще чему учит нас сегодняшнее Евангелие от Луки. Древние иудеи, принадлежа к избранному роду, были уверены в том, что они, в силу своего избрания, - род спасаемый, что они непременно будут на пире веры, что Бог примет их на этом пире. Такова была удивительная уверенность в том, что само рождение в народе избранном предопределяет спасение, - в сознании древних иудеев достаточно было исполнять внешние предписания закона и человек автоматически спасался.
Когда мы об этом задумываемся, то говорим себе: «Это неправильно, человек не может спастись в силу принадлежности к той или иной нации». Но мы забываем продолжить эти размышления и сказать, что человек автоматически не спасается и в силу принадлежности к Церкви. Можно принять Крещение, можно приходить в храмы Божии, можно даже участвовать в Таинствах - и не спасаться, а погибать. И по отношению к нам, людям церковным, прозвучавшие сегодня слова апостола и евангелиста Луки, излагающего притчу Самого Спасителя, - это слова, разящие нашу совесть. Может быть, мы и есть те самые люди, кто отказался быть с Богом? Потому что один из нас женился, другой землю купил, третий волов приобрел, и нам некогда прийти к Господу. И землю покупаем, и женимся, и приобретаем, вместо волов, множество других вещей, которые притягивают наше сознание и наше сердце, и все эти заботы о земле, о семье, о материальном благосостоянии, о деньгах затмевают наше сознание. Мы и в воскресный день погружаемся в них, а не идем в храм Божий. Мы забываем о своей принадлежности к Церкви, о своих обязательствах, принятых у купели Крещения нами самими, если крестились взрослыми, или нашими восприемниками, если нас крестили в детстве.
А что затем? А затем Господь сделает то же, что и в древней притче. Он пошлет Своих вестников на улицы городов и скажет хромым, слепым, несчастным, духовно и физически больным людям: «Приходите ко Мне»; и если они наполнят пир Божий, то наполнят потому, что там пустые места.
Эта притча действительно поражает сознание. Она заставляет задуматься каждого нас о необходимости возобновить наше христианское призвание, возобновить наши крещальные обеты, понять, что быть христианином - это самая главная задача человека, а все остальное вторично - и земля, и семья, и волы, и все то, что окружает современного человека. Главное – это Бог и общение с Ним в Церкви Христовой.
Нам должны быть понятны и убедительны слова притчи, которую сегодня мы с вами слышали за Божественной литургией. И, памятуя об этих словах, мы должны с достоинством нести свое христианское призвание, сознавая, что быть христианином - главное дело нашей жизни. Аминь.
2010г.
 
Слово Протоиерея Валентина Амфитеатрова (+1908г.) в неелю 29-ю по Пятидесятнице
 Лк. 17, 12-19
В нынешнем Евангелии евангелист упоминает случай из земной жизни Спасителя, когда Иисус Христос исцелил десять человек, больных проказою, болезнью, вызывающей в самом больном ужас и отчаяние, а в других людях — отвращение к нему.
Господь наш Иисус Христос, сжалившись над этими несчастными, отвергнутыми обществом страдальцами, исцелил их. Девять из них стали жить по-прежнему, позабыв о Благодетеле, возвратившем их к жизни частной, семейной и общественной. Только десятый из них, однако, вернулся к Господу и начал благодарить Его. Спаситель наш спросил исцеленного: "где же остальные? Отчего они не пришли сюда?" А благодарного исцеленного иноплеменника удостоил следующих благостных слов: "Иди, вера твоя спасла тебя!"
Этот случай записал евангелист в наше назидание. Особенно назидателен для нас не тот факт, что Человеколюбивый Чудотворец исцелил десять прокаженных, но чувства исцеленных к свершившемуся над ними неслыханному, неожиданному чуду.
Благодарность — прирожденное чувство человека, сознающего свою зависимость от Бога. Но, увы, страсти, во главе которых узкое, достойное презрения себялюбие, стирают у многих красоту и благородство этого чувства, столь тесно соединенного с чувством благоговения к Богу и любви к ближним. Неблагодарный теряет сознание о достоинстве этого чувства, как бы забывая и не желая знать, что все дары счастия на земле, "всякий дар совершенный" исходит от Отца Светов: здоровье и сила, и красота, покой и довольство, пища и одежда, словом, все, что украшает жизнь и делает существование человека на земле отрадным.
Но, увы! — души огрубевшие равнодушны к чудесам благости Божественного Промысла. В дарах земного благоденствия они видят как бы уплату со стороны Господа; это чувство есть чувство наемного раба, сделавшего привычку условной материальной ценой означать свои услуги. Эти люди свою жизнь называют не даром Божьим, но случайностью, в которой повинен Бог и люди. Эти люди на языке религии, разума и нравственного чувства называются неблагодарными.
Неблагодарные люди ожесточают свое сердце до того, что только при скорбях, утратах и несчастьях познают цену даров Божьих: здоровья, благополучия, чувств телесных и благорасположения ближних. Свое здоровье начинают беречь, когда оно разбито их неправильной жизнью, — пьянством и развратом, — спокойствие других начинают ценить, когда других доводят до печали неутолимой и т.д.
Неблагодарные люди как бы стараются изгладить из своей памяти обстоятельства своей жизни, во время которых они получали благодеяния. Вот почему мы видим так часто примеры детей, оскорбляющих воспитавших их родителей, учеников, осмеивающих своих учителей, разбогатевших счастливцев, уничижающих своих бедных и бедствующих, нуждающихся и обремененных родственников и знакомых.
Неблагодарные люди отмечены всегда преступной боязливостью при постигающих их жизнь несчастьях. При несчастии они не щадят своей головы, чтобы кланяться, не стыдятся слов, какими умоляют о помощи подобного себе человека; забывая свое достоинство, они — у ног себе подобного. Кроме этого, в их устах неисчислимое количество обетов и Богу, и людям. Но, слава Богу и честь добрым людям, беды пронеслись над ними; они здоровы, целы, жизнерадостны: в этом состоянии благодетелю лучше бы с ними не встречаться, потому что от неблагодарного человека всегда нужно ожидать неприязни более опасной, нежели от чужих врагов. "Беды мне, — восклицал апостол, — от сродников, беды от разбойников". (2 Кор. 11, 26). Какую из них легче вынести сердцу благому?
Неблагодарных людей можно узнать по объяснению ими причин несчастья, когда оно над ними разразится. Они всегда к своей печали, как роковую причину, привлекают и Бога, и людей, но почти никогда — самих себя. От них всегда можно слышать подробное объяснение о том, как их обидела судьба и люди. Словом, все виноваты пред ними, но сами они — чистые праведники. Если вслушаетесь в изложение их скорбей, то встретите ропот, обиду, зложелательство, злопамятство и все другие пороки, а главное — отсутствие смирения и сокрушения в духе покаяния и всепрощения, искренней молитвы и покорности воле Божией.
Оставим их без осуждения. Их много. По учению Иисуса Христа выходит девять недостойных на одного праведного, благодарного, да и тот был иноплеменник.
Положим в сердце своем благодарность, как самое высокое сокровище. Благодарный человек чувствует, что он весь — в Боге, он зависит только от Бога.
Благодарный человек имеет дерзновение просить от Господа новых благодеяний, и он молится с уверенностью принять их в высшей степени.
Благодарный человек в людях, ему благотворивших, видит с чувствами признательности и неколебимого уважения самых дорогих для себя существ, через которых он от Господа получал великие благодеяния. И благодетель, и облагодетельствованный становятся близкими, родственными во Христе, ниспославшем дар — одному дать, а другому — принять добро и пользу.
Что может более радовать сердце, как видеть благодарных сыновей и дочерей, что может быть более умилительно, как видеть бескорыстных друзей, как быть знакомым с семьями, где царствует искренность, честность! Как счастлив тот, кто "может положить душу свою за други свои" (Ин. 15, 13). Благодарность — это ступень к святости, потому что только "чистые сердцем Бога узрят" (Мф. 5, 8)...
Родители в своих детях должны заботливо вселять это чувство, разумеется, ближе всего своим собственным примером: от Каина, Хама, Исава — образцов неблагодарности, выставленных Библией, — произошли потомки нечестивые. Благодарные сыновья и дочери — это самые дорогие члены не семьи, не рода и фамилии, но всего общества. Тот род не погибнет и фамилия не вымрет, где сохранилась чистота благодарных чувств к Богу и ближним.
Спросим каждый свою совесть: в достаточной ли степени мы благодарны перед Богом и людьми? Не коснулась ли проказа неблагодарности нашего сердца? — О, тогда поспешим просить исцеления, подобно благодарному самарянину, у Господа. Ему честь и слава и благодарение всегда и ныне, и присно, и во веки веков! Аминь.
 
 

Беседа Преподобномученика Кронида (Любимова) (+1937г.) в Неделю 27-ю по Пятидесятнице

 
Не завидуй и зависть незлобием побеждай
  

Преподобномученик архимандрит Кронид (Любимов)

Возлюбленные братия и сестры христиане!
В нынешнем евангельском чтении за Божественной литургией повествовалось следующее. Каждую субботу иудеи собирались в синагоги для чтения и научения закону. И Иисус Христос нередко пользовался этим днем, посещая синагогу для проповеди народу Своего учения. Случилось Ему уже под конец Своего общественного служения войти в одну синагогу в субботу и учить собравшийся народ. Здесь среди слушателей Христос увидел женщину, которая по действию духа злобы целых восемнадцать лет была скорчена, не могла разогнуться и встать прямо. Господь попустил злому духу навести не нее болезнь, подобно тому как попустил ему некогда поступить с многострадальным Иовом. Несмотря на свое болезненное состояние, несчастная женщина, как видно, не переставала, хотя и с величайшими усилиями, приходить к общественному богослужению в синагогу, чтобы находить здесь утешение в своей немощи. Любвеобильный Спаситель, вероятно, видя в страдавшей живую веру, подозвал ее к Себе и сказал: «Женщина! ты освобождаешься от недуга твоего»И возложил на нее руки (Лк. 13, 12-13). По всемогущему слову милосердного Господа и чудодейственному воложению Его рук скорченная тотчас выздоровела и от полноты глубокой благодарности стала славословить Бога. Но поток ее благодарения был прерван начальником синагоги. Подобно фарисеям, он вознегодовал на Спасителя за то, что Он совершил исцеление в субботу, считая это нарушением субботнего покоя, заповеданного Законом, блюстителем которого он себя считал. Зная, как строго обличал Спаситель в подобных случаях фарисеев, и не имея смелости обратиться к Самому Иисусу Христу, начальник синагоги обратился с упреком к ни в чем не повинному народу, но, без сомнения, так, чтобы Христос слышал его слова. Выставляя себя блюстителем Закона Моисеева, он ссылается на букву его, ни разумея духа его, и говорит народу: «Есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний» (Лк. 13, 14).
Воистину злой демон отскочил прочь от скорченной женщины, исцеленной Спасителем, и оставил свою добычу. Но тотчас же он, вместо прежней, нашел для себя новую жертву, напал на старейшину синагоги, скорчил его душу завистью, так что он не мог видеть благодеяний Христовых, научил его злобствовать, клеветать и называть Законодателя законопреступником. Освободив женщину от согбения, диавол пронзил старейшину рожном зависти, заставил его бесноваться, произносить хулу на Благодетеля, смущать простой народ и отводить от истины: от Христа Спасителя — к губителю-диаволу, от света — к тьме, от жизни — к смерти.
О исполненный всякой неправды старейшина! Зачем сатана наполнил сердце твое злым лукавством и душу твою завистью? Зачем притворяешься и смертную снедь медом помазываешь? Не смеешь прямо говорить свою неправду Превечной Правде, чтобы ночная тьма твоей души не рассеялась при сиянии Солнца? Скорбишь ты будто бы о том, что исцеление произошло в субботу, и этим хочешь помрачить свет благодеяний и чудес Христовых. Не допускаешь недужных получать здравие, а, напротив, отсылаешь на мучения к сатане создания Божии! Но Превечная Премудрость обличает зависть неблагодарного старейшины, называет его лицемером, ибо на языке у него хранение субботы, а в сердце хула на Христа. И обличает его Господь примером бессловесного скота: «Лицемере, кождо вас в субботу не отрешает ли своего вола или осла от яслий и вед напаяет? Тем более надлежало сжалиться над человеком, для которого и скоты-то все созданы, и не только скоты, а вся видимая тварь. Сию же дщерь Авраамлю сущу, юже связа сатана, се, осмоенадесяте лето, как не разрешить в день субботний?» (Лк. 13, 15-16). Такова злоба сатаны: везде он правде противится, полезного не знает, сладкое называет горьким и доброе — злым. Посему святой Иоанн Златоуст болящего недугом зависти называет исчадием диавола. Завистник не только враждует на ближнего, но и презирает свое собственное спасение. Так, Саул захотел лучше терпеть мучение от беса, нежели воздать должную честь Давиду, который врачевал его; знал он, что Давид прогоняет от него мучителя беса, но хотел погубить своего целителя, не желая слышать похвал ему. А пресладкий учитель святой Иоанн Златоуст говорит, что завистник не взойдет на Небо; но и прежде Неба настоящая жизнь его — не жизнь, потому что не так моль изъедает одежды, не так червь точит дерево, как горячка зависти разъедает самые кости завистников и помрачает их ум. О лютый недруг, недостойный даже сожаления! Завистник есть общий враг, ненавистник человеческой природы, оскорбитель членов Христовых — кто может быть гнуснее его? Он неистовее сребролюбца, окаяннее беса. Сребролюбец радуется, когда сам что-нибудь приобретет для себя, а завистник тогда радуется, когда собрат его не получит чего-нибудь.
Один греческий государь, пожелав узнать, кто мерзостнее — завистник или сребролюбец, — приказал привести к себе двоих, из коих один страдал завистью, а другой — сребролюбием. Когда званые явились, государь сказал: «Пусть каждый из вас потребует от меня такого дара, какого пожелает, и я дам с радостью; после этого второй из просивших дар получит дважды столько, сколько потребует и получит первый». Завистник отказывался просить подарок первым, не желая, чтобы сребролюбец получил вдвойне, и сребролюбец отказывался просить первым, чтобы двойным даром не овладел завистник. Так как спорам не было конца, то государь нашел вынужденным прекратить эти споры повелением, чтобы первым высказал просьбу о подарке завистник. И чего же, вы думаете, в дар себе потребовал завистник? Он потребовал того, чтобы у него вырвали один глаз, разумеется, желая, чтобы у соперника его были вырваны оба глаза, то есть чтобы он сделался совершенно слепым. Таким образом, этот злодей по зависти своей не только отказался от всякого царского подарка, но и решился даже дать изуродовать себя, лишь бы только его соперник не получил дара вдвойне.
Други мои! Бес завидует людям, а бесам никогда не завидует. А ты, завистник, будучи человеком, человеку завидуешь и на родного своего восстаешь — этого и бес не делает. Достоин ли ты сожаления? Какой дашь ответ? Ты скорбишь и терзаешься, когда видишь благоденствие брата твоего, между тем тебе надлежало бы веселиться и радоваться.
Но есть другой род зависти, отличный от первого. Многие плачут с плачущими, но не радуются с радующимися, а, напротив, когда другие радуются, они плачут. Многие, видя бедствующих, состраждут им, но как скоро увидят их успевающими в делах, терзаются. Иные охотно помогают нищему соседу, а как скоро он обогатится, начинают ненавидеть и проклинать его. Такова сила зависти! Многие, совершив подвиги, помогая нищим, раздав имение, погубили труды свои завистью. Видя, что других хвалят, они тают и сохнут. Таков был и начальник сонмища. Видя чудеса Христовы и слыша Его учение, он должен был бы благодарить Бога и сказать: помиловал Бог людей Своих, не забыл создание Свое, посетил нас, понес наши немощи, исцелил болезни и избавил от смерти — явилась надежда наша, пришел Мессия. Христос научит нас полезному, возвестит путь спасения и избавит от мучительства диавола. А он, беснуясь завистью, подстрекаемый диаволом, изрыгает из уст своих хулу, называет Господа нарушителем закона.
О завистник! С кем ведешь борьбу? Не с собратом своим, а с волей Божией! Оставь же этот недуг, исцели самого себя от такой болезни. Как смеешь, питая зависть, просить у Бога прощения грехов своих? Зачем вместе с диаволом воюешь против ближнего? Но завистник даже хуже диавола. От того можно остеречься, а ты, завистливый, ходишь единомышленником, прикрываешься любовью, а втайне возжигаешь огонь. Но пойми же ты, завистливый человек, что ты сам себя ввергаешь в этот огонь и страдаешь тяжким и достойным насмешки недугом, ты уподобляешься Каину-братоубийце и старейшине жидовскому. Скажи мне: отчего ты бледнеешь, трепещешь, робеешь? Какая случилась с тобой беда? Та ли, что брат твой весел, в уважении? Но за это надлежало бы тебе благодарить Бога, давшего ему такое счастье, и радоваться, что брат твой так знатен и почтен. Неужели ты скорбишь о том, что Бог прославляется? Но иные скажут: «Не о том скорблю, что Бог прославляется, а о том, что брат мой величается и гордится». О безумие! Зачем ты так худо рассуждаешь? Разве не знаешь, что чрез брата твоего прославляется Бог? Ты скажешь: «Я хотел бы, чтобы Бог прославился чрез меня». Истинно, и Бог этого хочет, да ты не хочешь! Если бы ты хотел, то радовался бы славе брата и Бог чрез тебя прославлялся бы, потому что все тогда сказали бы: «Благословен Бог, имеющий таких рабов, которые чужды всякой зависти и радуются счастью друг друга!» Но слушай, я скажу тебе истину: если бы не только брат, но и враг твой делами своими прославлял Бога, то и врага своего ты должен бы полюбить, как брата и друга, а ты друга своего считаешь за врага, потому что его хвалят и Бог прославляется чрез него! Может ли быть что-нибудь злее этой вражды ко Христу, чтобы завидовать слуге Его?
Скажи мне: если бы кто, взяв в руки огонь и заступ, стал поджигать и разрушать этот храм, подкапывать престол, то все предстоящие здесь не забросали бы такого камнями как нечестивца и беззаконника? А ежели кто принесет сюда пламень более губительный, чем чувственный огонь, — разумею зависть, которая не каменные стены разоряет, не золотой престол подкапывает, но разрушает и губит то, что дороже стен и золота, — то такой человек стоит ли прощения? Ты умышляешь зло на овец Христовых, на овец, за которых Христос пролил кровь Свою и нам повелел все делать по Его примеру и терпеть. Чему уподоблю завистливое сердце? Какой ехидне? Какому аспиду? Какому червю? Какому ядовитому насекомому? Ничего нет нечестивее, ничего нет злее завистливого сердца. Зависть, зависть разделила Церкви, породила ереси, вооружила братнюю руку, попрала законы природы, отверзла двери смерти... Ты завидуешь славе брата, но он, если благоразумен, делается от этого еще славнее, а ты собираешь себе еще большее зло. Братья Иосифа завидовали ему, а потом предстали пред ним в трепете и ужасе. Аарона злословили завистники, а Бог еще больше прославил его, произрастив цвет и плод из его сухого жезла. Иову завидовал диавол, но тем только увеличил его славу. Саул завидовал Давиду, но бедственно скончался, а Давид воцарился со славою. Зачем же ты угрызаешься завистью? Зачем поднимаешь меч на самого себя? Зачем подвергаешь себя осуждению наравне с иудеями-богоубийцами. Помните, други мои, что зависть есть меч обоюдоострый, который наносит вред обоим: как самому завистнику, так и тому, кому он завидует, но прежде первому, чем последнему. Это мы и видим из следующего: завистник, прежде чем сделает вред другому, прободает свое собственное сердце, тяжко страдает душой, изменяется в лице и горько вздыхает. Хорошо сказал святой Василий Великий завистнику: «О чем ты вздыхаешь? О своем ли несчастии или о чужом счастии?»
Зависть так пагубна и зловредна для души человека, что она часто доводит своего раба до великих бедствий и даже отчаяния. Приведу вам пример о лютости зависти. Крестьянин села Боголюбова Фома Трудников очень рано лишился отца, и воспитывала его мать. Испытывая всевозможные жизненные невзгоды и сильную нужду в средствах к существованию, Фома с тринадцати лет начал жить в услужении у некоторых зажиточных односельчан. Особенно долго он жил в услужении у Фаддея Расторгуева, у которого под домом помещалась мелочная лавочка. Жители села Боголюбова покупали здесь все необходимое для себя, платя за товар чуть ли не тройную цену против его настоящей стоимости. Односельчане недолюбливали Фаддея Расторгуева, так как он был человек алчный, завистливый и очень надменный. Он очень гордился своим достатком, особенно пред менее зажиточными односельчанами, которые втихомолку называли его кулаком-мироедом.
Похоронив свою любимую мать, Фома Трудников отправился в дальнюю Сибирь на золотые прииски, где и прожил десять лет. Фома, как человек трудолюбивый и вина не пьющий, нажил на золотых приисках немалые деньги. Возвратившись с золотых приисков в свое село, он выстроил новый дом и вскоре женился на дочери одного зажиточного крестьянина. Односельчане с завистью посматривали на выстроенный Фомою новый дом и вообще на его справное, как выражались крестьяне, небедное хозяйство. Но из всех односельчан Фоме особенно завидовал Фаддей, как человек алчный и гордый. Он нередко в кругу своих односельчан с досадой говорил: «Удивительно, где это Фома успел нагреть свои руки?» Но односельчане всегда отвечали ему: «Что же удивляться, ведь Фома всегда был мужик трудолюбивый, работящий, а главное, непьющий». Фаддея снедала зависть; она губит и самого завистника, а равно приносит много вреда и тому человеку, против которого направлены ядовитые стрелы. Недаром слово Божие говорит, что зависть — гниль для костей (Притч. 14, 30); зол, кто имеет завистливые глаза, отвращает лицо и презирает души (Сир. 14, 8); алчный глаз — злая вещь. Что из сотворенного завистливее глаза? Потому он плачет о всем, что видит (Сир. 31, 14-15). Кому неизвестно, как грубые люди, не умеющие владеть собой, часто под влиянием зависти совершают тяжкие преступления: поджоги, увечья и даже убийства. Да, несчастен тот человек, которого снедает зависть; лишь только закрадется она в душу человека, как наступает конец его довольству своим состоянием, конец его счастью. Как принятый человеком яд через известное время отравляет и губит его, так зависть отравляет и губит в человеке добрые чувствования к ближним и проявляется в злобных чувствах и коварных действиях.
Но обратимся к нашему повествованию. Прошло три года, как Фома Трудников вернулся из Сибири с золотых приисков, но чувство зависти в Фаддее нисколько не ослабевало, а все более и более возрастало. Фаддей страдал, но всемерно старался скрывать от всех это низкое, гнетущее его чувство. Он, напротив, старался прикидываться другом и доброжелателем Фомы, нередко даже заходил к нему в гости и приглашал его к себе. Но лишь доводилось ему увидеть у Фомы новую лошадь, сбрую или какую обновку более ценную, как он опять испытывал нервный трепет и в душе проклинал Фому, сгорая от зависти и злобы. Когда же Фома, видя, что односельчане платят Фаддею за купленный у него товар тройную цену против настоящей его стоимости, задумал сам открыть мелочную лавочку, чтобы продавать товар своим односельчанам добросовестно, то Фаддей окончательно обезумел от зависти и злобы. Он рвал на себе волосы, мысленно проклиная Фому, и клялся рано или поздно отомстить ему. Он прекратил с ним всякое знакомство, которое и ранее было неискренно, и вовсе не стал с ним здороваться. Прошло еще два года. Односельчане большей частью стали покупать товар у Фомы, так как он был доброкачественнее и продавался по более сходной цене; у Фаддея покупали только его неоплатные должники. Фаддей заметно для всех начал хиреть: страшно осунулся, за последнее время начал предаваться пьянству, чему и раньше был подвержен, а зависть и злоба еще с большей силой клокотали в его коварном сердце.
Однажды вечером Фаддей, сильно напившись, отправился в дом Фомы. Придя к нему, он начал говорить ему разные дерзости, а потом вдруг выхватил пистолет и смертельно ранил Фому, вскричав: «Проклятье тебе, злодею». Фома, обливаясь кровью, повалился на пол. На раздавшийся выстрел сбежались соседи Фомы и увидели следующую ужасную картину: Фома лежал в луже крови на полу, Фаддей стоял над ним с пистолетом в руке и безумно смеялся каким-то странным смехом, от которого делалось жутко всем присутствующим. Фаддей в ту же ночь, будучи заключен в каталажку при волостном правлении, удавился на своем поясе, прикрепленном к железной решетке окна. Крестьяне, проезжая со своих пашен мимо сельского кладбища и видя одинокую могилу Фаддея-самоубийцы вдали от кладбищенской ограды, мысленно говорили: «Да, ужасная зависть, как змея, сгубила несчастного Фаддея. Это печальное повествование, научая нас, сколь великое зло причиняет человеку зависть, да послужит для нас побуждением всемерно подавлять в себе эту страсть. Будем бежать от нее, как от лица змея, а если будем питать ее в нашем сердце, то она ужалит нас, а ране от нее нет исцеления (Сир. 21, 2, 4).
И справедливо: завистник смертельно страдает не столько от своего несчастья, сколько от чужого счастья; он терзается сердцем, когда видит ближнего своего выше себя, в счастье и почете. И для Каина не столь горько было то, что Бог отверг его жертву, сколько то, что он благоволил принять жертву его брата; он не тужил о своей потере, а скорбел, смотря на счастье брата; он не думал исправить себя примером добродетели братней, но становился оттого еще худшим. И сколько тот преуспевал пред Богом в добре, столько сей ожесточался во зле; тот возвышался в очах милосердия Божия, а сей нисходил в глубину погибели. О, какое большое зло — зависть! Послушаем, что говорят о ней святые отцы. Григорий Нисский говорит: «Зависть есть начало злобы, мать смерти, первая дверь греха, корень всякого зла». Василий Великий увещевает: «Будем, братие, избегать несносного зла — зависти; она есть заповедь змия-искусителя, изобретение диавола, вражье семя, залог казни Божией, препятствие к богоугождению, путь к геенне, лишение Царства Небесного». А святой Златоуст говорит, что если кто и очень добродетельный человек и даже чудотворец, но побеждается завистью, тот никакой пользы не получит от своих дел; мало того, он судом Божиим причисляется к великим грешникам. Вот слова сего отца Церкви: «Кто сотворит чудеса, сохранит девство, соблюдет пост, будет класть земные поклоны и сравнится с Ангелами в добродетели, но имеет сей недостаток (т. е. зависть), тот всех нечестивее, беззаконнее и прелюбодея, и блудника, и раскопателя гробов». Зависть не дозволяет наслаждаться тем, что имеет, потому что терзается желанием того, чего недостает. А сколь эти желания ненасытимы, мы видим из следующего примера.
Три путешественника нашли однажды на дороге драгоценную находку. Надлежало разделить ее поровну между всеми троими. Находка была так велика, что часть каждого была бы весьма значительна. Но диавол тотчас явился со своими спутниками: духом зависти, коварства и жадности. Полюбовавшись своей находкой, путешественники сели отдохнуть, чтобы подкрепить себя пищей, но каждый думал не о пище, а о том, как бы одному завладеть сокровищем. Нужно было кому-нибудь из них сходить в ближайший город, чтобы купить припасов для обеда. Один отправился. Двое, оставшиеся на месте, договорились убить третьего, когда он возвратится, чтобы разделить между собой его часть. Между тем отправившийся за припасами отравил эти припасы ядом, чтобы по смерти обоих товарищей богатства достались ему одному. Когда он возвратился, то немедленно был убит своими спутниками, которые, поев принесенной им пищи, оба умерли. А драгоценная находка осталась на месте ждать других подобных безумцев или руки более достойной. Видите, что делает зависть. Воистину зависть подобна моли в одеждах: та съедает одежду, а эта — сердце, в котором зародится. Святой пророк Исаия, прославляя пред своими врагами великую милость, которую получил от Бога, обращается к ним с такой речью: «Вси вы яко риза обетшаете, и яко молие изъяст вы» (Ис. 50, 9). Вас снедает зависть, и она вас погубит совершенно; невелика моль, а она всю одежду портит; не видна и зависть, сокрывающаяся в сердце, но весьма вредит и здравию телесному и спасению душевному. Она вредит здравию, ибо завистник, снедаемый и терзаемый в сердце завистью к счастью ближнего, ослабевает телом, случается, что и заболевает от чрезмерной зависти. Она вредит спасению, ибо если завистливый до конца жизни пребудет в своем устроении и не покается, то не может спастись, по свидетельству святого Апостола, который, исчисляя злые дела: нечистоту, идолослужение, чародейство, вражду, ярость, ересь и другое, — между ними поставил и зависть рядом с убийством. Завистливый крестьянин убивает соседа и сам погибает в отчаянии.
Чем же победить зависть? Кротостью, терпением, незлобием и смирением. Смиренный человек постоянно наблюдает за собой, за всеми движениями своей души, за всеми переменами своего сердца и считает себя за ничто, в его сердце уже не имеет доступа сатанинская гордость. Таков смиренный сам по себе, в своей внутренней жизни. Постоянная работа над самим собой, неослабная борьба с греховными помыслами и делами кладут сильный и видный отпечаток терпения на лице кроткого. И взор, и движения, и одежда, и поступь, и вообще вся внешность смиренного человека имеют особый оттенок, выражение.
Глубоко чувствуя и вполне сознавая слабость, непостоянство своей греховной природы, смиренный человек постоянно прибегает под кров Небесного Владыки, ищет Его помощи, усердно Ему молится. Молитва такого человека — с твердой верой и крепким упованием. Успех в делах и занятиях смиренный и кроткий приписывает не себе, не своим силам и дарованиям, а помощи Божией. Во дни печали и скорби смиренный не падает духом, не ропщет на Бога Создателя, нет, он бодро, благодушно все переносит, терпит, зная, что скорби ему полезны. Он даже радуется среди скорбей и печалится, когда их нет; он благодарит Бога за них в убеждении, что терпеливо переносимые скорби — самый верный путь на Небо. Вот каков смиренный человек в своих отношениях к Богу. Отличается он и в отношениях к окружающим. Он скромен, предупредителен, осмотрителен, тих в словах и действиях. Говорит он всегда ласково, благодарно и притом только то, что у него на душе, без лицемерия. Он лучше будет молчать, если знает, что слова его не примут или истолкуют в другую сторону.
Человек смиренный, кроткий избегает одобрений и похвал, даже заслуженных, сторонится почестей, всегда уступая место другим. С подчиненными он вежлив, ласков, обходителен, каждому он даст добрый совет и нужное предостережение; если ему и придется сделать выговор, он сделает его мягко, он даст и внушение, но с любовью. Вреда он никогда не сделает. Обиды смиренный человек переносит благодушно, терпеливо и сам никогда и никого не обижает. Это мы и видим из следующего примера.
Некоторый вельможа, живший в Египте, имел дочь, в которую вошел лютый бес и страшно мучил ее. Бедный отец, не зная, что предпринять, обратился за советом к одному из любимых им монахов, и тот предложил ему следующее. «Дочь твою, — сказал он, — не знаю, кто может исцелить, кроме одних известных мне отшельников. Но только едва ли они возьмутся за это дело, ибо более всего не терпят мирской славы. Впрочем, я советую тебе вот что: когда они придут на торг продавать рукоделие, ты купи его у них, а деньги отдай не иначе как в доме. Войдя к тебе, они, конечно, сотворят молитву, и я уверен, что тогда же бес оставит твою дочь».
Как инок сказал, так отец и поступил. Встретив на торге одного из учеников преподобного Макария, продававшего корзины, вельможа купил их у него, а за деньгами просил войти к себе в дом. Инок согласился и едва только вошел к вельможе, как бесноватая бросилась на него и ударила его по щеке. Святой нисколько не смутился и, по заповеди, с кротостью обратил другую. Тогда демон вскричал: «О горе! Смирение и кротость его гонят меня», — и тут же вышел.
Воистину, смирение и кротость и без ярости устрашат, без оружия победят, без полков воинских прогонят своих врагов! Сим и Христос Спаситель победил своих врагов; Он яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стрегущим его безгласен был (Ис. 53, 7). Он —укаряемь противу не укаряше, стражда не прещаше (1 Пет. 2, 23). Чего не сделали Его незлобивая и долготерпеливая кротость и смирение? Каких зверей лютых во образе человеческом не укротили они? Читай в Священном Евангелии и увидишь... Итак, кто хочет без оружия победить своих завистников и иметь над ними преимущество, тот будь смирен, кроток, терпелив, тих, незлобив, как агнец, и победишь их, укротишь и себя покоришь. Хорошо обнадеживает в том святой Иоанн Златоуст. Он говорит: «Если мы пребудем овцами, то победим, не своею силою, но охраняющею нас Божественною помощию, ибо как пастырь пасет своих овец, так и Бог пасет и охраняет нас, дабы не могли причинить нам вреда подобные волкам враги наши». И, напротив, если перестанем быть овцами, но, сопротивляясь враждующим на нас, подвигнемся гневом и озлоблением, восстанем на месте, воздавая злом за зло и досаждением за досаждение, тогда и сами сделаемся волками, потеряв незлобие и кротость, и тогда не одолеть нам врагов своих, потому что отнимается у нас помощь и охранение нашего Пастыря — Бога, Который есть Пастырь только кротких овец, а не волков, как свидетельствует тот же святой Златоуст, говоря: «Если будем волками, то будем побеждены врагами своими, ибо тогда отступит от нас помощь Пастыря: Он пасет не волков, а овец, оставляет волков враждовать друг на друга и удаляется». Итак, Бог помогает только тому, кто кроток, как агнец, а не тому, кто делается волком, желая растерзать своего врага. Бог есть Пастырь только незлобивых, а не тех, кто за зло платит злом же. Он отомщает за тех, кто не мстит сам за себя, а не за тех, кто хочет сам отплатить злом врагу своему. Есть в «Отечнике» (или «Патерике») рассказ, как один брат, обиженный другим братом, приходит к преподобному Сисою Фиваидскому и говорит: «Мне досадил брат, и я хочу отомстить ему». Старец стал его уговаривать: «Нет, чадо, не мсти за себя, оставь это дело на волю Божию, Он Сам отомстит за тебя». Но тот настаивал на своем: «Я это так не оставлю, я отомщу ему». Тогда старец сказал: «Помолимся Богу, брате», — и, встав, начал молиться: «Боже, мы уж более на Тебя не уповаем, итак, оставь попечение о нас, не мсти обидящим нас, мы сами за себя отомстим им!» Услышав сие, брат упал к ногам старца и сказал: «Я уже не сержусь на брата, я не буду мстить ему, я прощу его!» И сказал ему старец: «Поверь мне, чадо! Кто претерпит досаждение, тот без труда спасется, а кто гневается на брата, тот губит свою добродетель и делается рабом диавола!» Аминь.
1913 г.

 Проповедь протоиерея Димитрия Смирнова на неделю 26-ю по Пятидесятнице (по притче о добром самарянине) 

Сегодня мы читали из десятой главы Евангелия от Луки повествование о том, как один специалист в законе Божием встал, чтобы испытать Христа Спасителя, потому что человек, который не может что-то оценить, всегда использует какие-то такие внешние признаки. Мне что-то сейчас вспомнился нынешний школьный экзамен, ЕГЭ: задают ряд вопросов и по чисто формальным признакам делают заключение, знает человек или не знает. И как показывает этот единый государственный экзамен, нет, не знает, потому что слишком поверхностные эти вопросы, которые больше отражают вкус тех людей, которые этот вопрос и задают, но никак не подлинное знание. И так же вот этот законник законы знал формально. Это самая большая беда, когда человек не понимает внутренней задачи закона Божия, и думает, что во внешнем исполнении есть то, что угодно Богу. Вот есть надо вот это, штаны должны быть вот такие, в определённый момент надо делать то-то, и человек все пожелания Господни к нему разбивает на такие формальные вещи, и думает: «Я вот буду исполнять, и этим буду угоден Богу». Это огромное заблуждение, которое вообще человека приводит к безбожию, к такому обезбоживанию души. Как бывает обезвоживание организма, так и бывает обезбоживание души. Потому что Богу как раз вот эти формальные вещи совершенно не нужны, поэтому Сам Господь говорит: Очистите внутренние скляницы вашей души (Мф. 23, 26). Как сосуд. Вот бутылка. Так смотришь на солнышко, она вроде чистая, а если налить внутрь воды и посмотреть под микроскопом, там тысячи микробов. Можно ли эту бутылку назвать чистой? Или наоборот, она вымыта такой гадостью, что там не только микробы погибли, а вообще пользоваться этой посудой нельзя, её надо тщательно в проточной воде мыть несколько часов, чтобы вот эта ядовитая химия оттуда ушла. Но люди часто судят по поверхности и, конечно, приходят к различным очень вредным для себя заблуждениям.

Вот самое распространённое (сейчас пост начался, очень удобно об этом ещё раз вспомнить) – большинство людей думают, что Богу угодно, чтоб человек курицу не ел постом, а вместо курицы он ел рыбу, а ещё лучше – осьминогов. И вот, если ты ешь осьминога, ты угоден Богу, а если ты ешь курицу, начинённую пенициллином, ты не угоден Богу. Потому что спасение души зависит от курицы. Съешь ты её или нет. Поэтому очень многие люди страдают: «Ну как же я? Я старая, мне 96 лет, вот как я буду без курицы?». Это очень большая проблема, потому что всю жизнь курицу не ел, а врач говорит: «Если хочешь в церковь ходить, надо тебе курицу есть». И выбор: то ли курицу не есть, и ослабнуть, чтоб в церковь не ходить, либо съесть, а тогда грех. Курицу-то постом съесть грех! А Богу это вообще не важно, курицу ты будешь есть или осьминога. Бог хочет, чтоб ты воздерживался от совершенно других вещей: от гнева, от осуждения, от зависти, от злословия, от сквернословия, от скверноприбытчества и от многих других грехов. Вот что нужно. Когда человек только начинает пост первый раз в жизни, конечно, можно начать с курицы. Что такое человек? К сожалению, во-первых, это животное. Для каждого животного главное – поесть и попить, поэтому чтобы в чём-то себя ограничить, можно начать с курицы. Но большинство людей на земном шаре так и думают, что курица – это есть основа поста. Я уж про отбивную молчу, с самого простого начал. И, к сожалению, для них религия превращается в чисто формальную вещь, которая не имеет отношения к спасению души. Никогда ещё в истории, а история Церкви насчитывает 2000 лет, курица не повлияла на спасение души. Если б она оказывала какое-то влияние, обязательно в исторической памяти Церкви остался бы этот случай, и мы бы его обязательно изучали, как курица своими крыльями общипанными, на которых она выше плетня и взлететь не может, заслонила человеку вход в Царствие Небесное. Такого ещё не было. Но тем не менее с упорством, которое достойно лучшего применения, человек думает, что пост – это не есть курицу. Вопреки учению Церкви, вопреки всем песнопениям, которые постом, Великим особенно, поются. Воздержание предполагает отказ от того, что грешно. А если некий человек будет утверждать, что, допустим, вступать в брак или есть мясо грешно, по правилам церковным такого человека отлучают от Церкви. Так и сказано: анафема да будет! Потому что в пище никакого греха нет, ни в какой. Но формальное отношение к словам Господним никак не даёт человеку проникнуть в то, что за ними стоит. А почему так? А потому что ещё со школы привыкли: главное – отметка. Списал – пять, не списал – два. А что в голове? А в голове – ноль и в первом случае, и во втором. Но предпочтительней, когда двойка, потому что там хотя бы присутствует элемент честности, а тут и голова пустая, и ещё соврал – совсем плохо. А для Бога важно, честный ты человек или жулик. Потому что если ты жулик, извини, брат, Царство Небесное – это не для тебя, там жулика нет ни одного. Человек думает: о, я пятёрку получил! А что толку-то? Что за этим стоит – вот что важно. Обычный, среднестатистический человек в школе ничего не приобретает, кроме сколиоза, конечно. Остальное – просто такое времяпрепровождение, такой отстойник, в то время, когда родители на работе, дети мучаются в школе, где отбивается всякое желание вообще что-либо узнать. Просто они потом находят для себя возможность общения, а уже к четвёртому классу никто учиться не хочет, да, собственно, и чему? Опять, всё из-за формального отношения. Некогда в одной стране придумали эту систему, и как-то её приняли, поверили в эту формальную систему, которая ровным счётом ничего не даёт, только вредит. Ничего положительного в ней нет, но её придерживаются, и более того, заставляют всему этому подчиняться, даже через закон. Сейчас немножко полегче, а при советской власти очень строго за этим следили. Потому что из человека нужно было сделать определённый продукт общества, нужно было воспитать нового человека. Ну, воспитали на свою голову. Жулик на жулике сидит и жуликом погоняет – вот плоды 70-летнего воспитания. Всё покрыто жульём, просто все сферы, начиная от политики, кончая торговлей, медициной. Всё. Если встречаются два честных человека, они прямо чуть ли не обнимаются, говорят: «Вообще, ну надо же!». Что-то это какое-то чудо, как всё равно что молодой человек в метро женщине с сумками место уступает. Хочется его целовать. Откуда такой взялся парень? Ну как «откуда»? Из Таджикистана, конечно. Эти воспитанные ребята не прошли зубодробильную систему, в них есть настоящее, человеческое.

Но вернёмся к нашему законнику. Он спрашивает: что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? (Лк. 10, 25). Каков вопрос, таков ответ. Господь отвечает ему формально. Ты законник? В законе что написано? Как читаешь? Он сказал в ответ: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10, 26-27). Вот это законник! Во всём Израиле единственный такой законник, умнейший человек. Он по словам Спасителя сразу понял, Кто перед ним стоит. Он хотел Его испытать. Понятно, что Господь этот экзамен сдал блестяще, отослал его к закону. И спросил: как читаешь? (Лк. 10, 26). И тот выуживает из закона как раз то, для чего закон-то и создан. Не для того, чтоб человек кушал говядинку и не кушал свининки. Нет. Он бы мог так сказать: свинину не едим, обрезание совершаем, папу с мамой почитаем, «папенька-маменька». Нет, он говорит самое главное: люби Бога и люби ближнего. А больше ничего не надо. Блаженный Августин вообще сказал: "Люби Бога и делай что хочешь". Если ты любишь Бога, ты не можешь не любить ближнего своего, потому что Богу угодно, чтобы люди друг друга любили. А если ты брата своего ненавидишь, это неугодно Богу. Вот, собственно, и всё. Вот весь закон. И законник это отвечает. И Господь говорит: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить (Лк. 10, 28), имея в виду, конечно, Жизнь Вечную, а не то жалкое существование, которое мы здесь на нашей планете ведём. Но как всякий человек, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? (Лк. 10, 29). И тогда Господь уже не для него, а для всех нас объясняет. Потому что человек – формалист, он скажет: ну какой же он ближний, до него метр сорок, я рукой не дотянусь, могу дотянуться только 90 сантиметров. Значит, если поближе, это ближний, а если подальше, это уже вроде как и не ближний. И чтобы вот это отмести, Он говорит притчу о том, какнекоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон (Лк. 10, 30). Почему выбирает эти два города? Иерусалим – святой город. А Иерихон? Это город греха. И попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым (Лк. 10, 30). Одежда была в те времена дорогая, всё делалось вручную. Видать, деньжат у него не было, раздеть догола и на базаре потом продать одежду – самое такое дело. Хорошо, что самого не взяли, потому что очень было распространено брать людей в рабство и ими торговать. Человек-раб стоил дороже коня, хотя и поднять может меньше, но ему можно что-то поручить, он сделает. Выгодно.

По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо (Лк. 10, 31). А почему он прошёл мимо? Он думал, что тот убит. Лежит голый человек. А священнику касаться мёртвого тела было нельзя по закону. И он поступил по закону – прошёл мимо. Потом левит. Левиты – это такие дьяконы ветхозаветной церкви, которые бывали помощниками священников. И он, увидев, прошёл мимо по той же самой причине. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: «позаботься о нем; и если издержишь более (этих двух монет), я, когда возвращусь, отдам тебе» (Лк. 10, 33-35). А почему Господь привёл именно самарянина, почему не башкир, или чуваш, или татарин? А потому что иудеи с самарянами не общались (см. Ин. 4, 9), они были еретики, они веровали неправильно. Поэтому всякий правоверный иудей, когда шёл на праздник в Иерусалим, Самарию обходил, много-много вёрст делал вкругаля, чтоб только не встретиться с самарянином, чтоб не оскверниться. И вот этот скверный человек, увидев, что тот ранен, а не убит, истратил на него и своё масло, и своё вино, продезинфицировал ему раны, перевязал его – а у него с собой бинтов-то не было, может быть, он одежду свою разорвал. Перевязал, посадил на своего осла и повёз. Привёз в гостиницу, говорит: «Вот, боюсь, не доедет, куда надо, пусть он у тебя побудет, вот тебе денег». Свои отдал. И говорит: «Ты не беспокойся, если дольше пробудет у тебя, чем на эти две монеты, я буду возвращаться, я тебе всё верну». Тот настолько был этим ошеломлён, что ему поверил.

И потом Господь задаёт законнику вопрос, помня, что он сказал, что главное в законе. А главное в законе любовь к ближнему и любовь к Богу. И там уже не важно, кто ты – чуваш или татарин. Или какая у тебя вера. Потому что для Бога это не важно. Ему важно, вера у тебя живая или мёртвая. Если вера твоя дальше курицы не идёт, то она мёртвая. А если вера твоя заставляет незнакомого человека, голого и грязного, омыть и на свои деньги оказать ему всякую помощь, то, значит, вера у тебя живая. Почему? Потому что очень легко что-то исполнить формально: подошёл, три рубля дал, записку написал о здравии, о упокоении, и душа спокойна. А ты попробуй, помолись! Записку написать – это каждый дурак из второго класса может. А вот молиться о упокоении души или о спасении другой души заблудшей, это уже, как святые отцы говорили, кровь проливать. А любовь, я уже много раз говорил, измеряется литрами крови, которую ты готов пролить за этого человека. Вот что ты готов для него сделать? А это как раз очень важно. Очень ценное замечание, что самарянин дал две монеты гостиннику, он своё тратил на совершенно незнакомого человека, причём на иудея, а он сам был самарярнин, а каждый самарянин знал, как к ним относятся иудеи. Помните беседу женщины-самарянки у колодца со Спасителем: «Ты со мной разговариваешь?! А иудеи же с самарянами не общаются!». Её это поразило (Ин. 4, 9). Так же и здесь: к нему подходит самарянин. Мимо прошли и священник, и левит. Кому нужно такое священство? Никому. И вот этот самарянин оказался лучше, более сведущ в законе Божьем, чем эти два специалиста по закону. Может, какие-то формальные вещи, такие как жертву принести, они умели. Можно подумать, что Богу нужны жертвы: эти волы, эти овцы. Нет, Бог сказал человеку: Сыне! Дай мне твоё сердце (Пр. 23, 26). Ничего, кроме нашего сердца, а лучше сказать, того, что в нём, Богу не нужно.

И вот как бы нам это всё усвоить и понять? Только одним способом: так, как сделал будущий евангелист Матфей, который был сборщиком податей. Когда Христос мимо него проходил, посмотрел на него Своим Божественным прозорливым глазом и сказал: «Следуй за Мной!», он оставил мытницу – надо сказать, доходнейшее дело – и пошёл за Ним. И научился от Него тому, как ему за Христа кровь. И он это сделал, то есть прожил жизнь, которую закончил тем, что отдал всю кровь, все шесть литров за Христа. Вот в этом и есть любовь к Богу, а в том, чтоб обескровленную курицу не есть в Рождественский пост. Вот он понял, зачем существует жизнь, как нужно жить, чтобы угодить Богу, что такое любовь к ближнему и в чём её смысл. И вот, если кто-то из нас сумеет так же, как евангелист Матфей, оставив всё – всё формальное, – жизнь превратить в некое неформальное действие служения Богу и ближним, тогда он станет христианином, что в переводе означает «ученик Христов». Не двоечник, который списывает, а в голове ничего не остаётся, а тот, кто по-настоящему усвоил этот божественный материал Святого Евангелия.

Спаси всех Господи!

Слово Архимандрита Тихона (Агрикова) (+2000г.) в неделю 24-ю по Пятидесятнице
 
Дерзновение веры
 
    Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
    Возлюбленные братия и сестры! К Господу нашему Иисусу Христу подошел человек по имени Иаир и убедительно просил прийти в его дом и исцелить его маленькую дочь, которая была при смерти. Господь наш милосердный никогда не отказывался делать добро. Он сразу пошел в дом этого человека. Но на пути Его теснил народ. Толпа любопытных, желающих видеть чудо, шла за Ним. В этой толпе была женщина, которая двенадцать лет страдала особо тяжелой болезнью — кровотечением — и ни от кого не могла получить облегчение. Но сейчас, веря в чудесную силу Христа Спасителя, она думала, что ей достаточно будет прикоснуться хотя бы только к Его одежде и сразу же получит исцеление. Женщина приблизилась к Нему и едва коснулась Его. И тотчас же телом почувствовала, что исцелилась. Господь тоже почувствовал, что кто-то прикоснулся к Нему. Он остановился и обернулся, чтобы видеть, кто сделал это. Женщина хотела скрыться, к тому же и болезнь ее была такая, что она стеснялась. Но видя, что не может утаиться, она подошла и рассказала все. Господь сказал ей: «Дерзай, дщерь, вера твоя спасла тебя, иди в мире...» (Мф. 9, 22; Мк. 5, 34).
    А тем временем к Иаиру подошли посланные из дому и сказали: «Дочь твоя уже умерла, не утруждай Учителя». Но Господь, услышав это, успокоил отца: «Не бойся, только веруй, и спасена будет» (Лк. 8, 49, 50). Господь наш Иисус Христос пришел к дому, взял с Собой только родителей девочки и трех любимых учеников и вошел в комнату, где лежала умершая. Он подошел к ней и сказал: «Девица, тебе говорю, встань» (Мк. 5, 41). Девица сразу открыла глаза и села.
    Возлюбленные братия и сестры! Этот евангельский рассказ научает нас при любых нуждах, при всяких болезнях душевных и телесных обращаться к небесной помощи. Бывает, что человеческая помощь бессильна, особенно в душевных недугах, тут никто из людей не поможет. Да мало ли у каждого из нас трудных обстоятельств, при которых душа порой совсем не видит отрады: и солнце не веселит, и Божий мир не радует, и сама жизнь в тягость.
    И когда отвернутся люди, тогда в свои права вступает вера. Я сказал бы, что счастливы те люди, которые умеют находить разрешение всех жизненных вопросов в горячей вере в живого Бога. Наша вера, наше обращение к Богу принесут нам помощь и мир. Только надо, чтобы наше обращение было с живой верой, как у кровоточивой жены, потому что и ныне звучит евангельское слово Господа Иисуса Христа: «Дерзай, дщерь, вера твоя спасла тебя, иди в мире».
    Возлюбленные братия и сестры, сегодняшнее евангельское чтение еще учит нас заботиться не только о себе. Посмотрите, Иаир просит не за себя, а за свою дочь — единственную, любимую, умирающую. Начальник синагоги не побоялся прибегнуть к Господу нашему Иисусу Христу, пренебрег насмешками толпы, ее враждебным отношением к Господу; он обратился к Спасителю с просьбой, и был услышан.    
    Дорогие мои, для нас, людей веры, нет дела важнее, чем спасение души. Но христианская вера обязывает к еще большему — искать спасения не только своего, но и наших ближних. В нынешнее время в семьях особенно часто наблюдается разделение, когда близкие нам люди — родители, дети, братья, сестры — порой отходят от Святой Церкви и в этом своем отдалении думают найти радость и счастье.
    Но истинное счастье невозможно вне Христа и Его Святой Церкви. И нам, людям веры, должно быть дорого спасение не только наше личное, но и наших ближних. И молиться надо не только за тех, кто мил и дорог сердцу, но особенно за тех, кто огорчает, не понимает, даже досаждает и обижает нас. Приходится видеть, как иной человек молится не столько за себя, сколько за дорогую потерявшуюся душу, погибающую, заблудшую, за такого, можно сказать, совсем отпавшего от Бога сына, брата или еще кого родного. В этом красота, в этом высота нашей веры. В этом обязанность нашей христианской любви, наше счастье и наша жертва. В этом обязанность родителей, тех матерей-мучениц, которым приходится годами терпеть и молить за своих детей, мужей заблудших, гибнущих, подчас неблагодарных, грубых, непокорных. Истории человечества известны многие примеры такой материнской любви, материнской молитвы, которая спасала погибающих и отчаявшихся.
    Из глубокой древности известен такой случай. У одной женщины был сын. Она стремилась вложить в него все самое доброе, воспитать в духе благочестия. Сын обладал многими способностями, но связался с товарищами сомнительного поведения. И стал уходить из дому, целыми ночами пропадать, проводя время в бесчинном разгуле и разврате. Мать старалась наставить его, вразумить, говоря: «Сын мой, я все для тебя делаю, всю жизнь тебе отдаю, а ты пошел таким неверным и гибельным путем». Но он ее совсем не слушал и все больше отдавался своей разгульной жизни. Она много молилась сама, в церкви подавала, других просила молиться. И вот однажды она вышла на берег моря. Глядя на бурные волны, она заплакала, вспомнив своего сына, который погибал в волнах житейского моря. К ней подошел старец, благообразный по виду, и стал спрашивать, о чем она плачет. Женщина поведала ему о своем горе. «Не скорби, — сказал старец, — твой сын вернется. Дитя стольких слез не может погибнуть». Она усилила молитву, и молитва ее не осталась бесплодна. Однажды сын вернулся с ночной гулянки и застал мать молящейся. Она не ложилась всю ночь. И тут точно кто открыл ему глаза: он увидел, что мать совсем извелась с ним, постарела, поседела. Он схватил первую попавшуюся книгу и в волнении выбежал в сад. Пока он ходил там, ему слышались детские голоса: «Открой, читай! Открой, читай!» Он думал, что это дети играют где-то рядом. Огляделся, но никого не было.
    Тогда он открыл книгу, которую держал, и первые слова, которые попались ему на глаза, были слова святого апостола Павла: «Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света» (Римл. 13, 12). Эти слова Священного Писания, как огонь, обожгли его душу. Он сел на скамью, долго-долго рыдал, а затем поднялся новым человеком, ставшим впоследствии святым. Это была история блаженного Августина.
    Возлюбленные братия и сестры, я привел вам пример. Он не единственный, а лишь один из многих. И в настоящий день, когда Святая Церковь вспоминает события, связанные с кровоточивой женщиной и Иаиром, будем особо обращаться к Богу в наших нуждах. Будем сугубо молиться за родных, дорогих нам людей, потому что вечная жизнь будет счастливой только с родными и близкими. И для нас теперь по-особому звучит евангельское обращение Господа: «Дерзай, дщерь, вера твоя спасла тебя, иди в мире». Аминь.
 
 Слово Священномученика Анатолия (Жураковскаго) (+1937г.) в день "Казанской" иконы Божией Матери
 
ОБ ИКОНЕ БОЖИЕЙ МАТЕРИ
 
                                    Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
    Сегодня святая Церковь празднует в честь иконы Матери Божией, Единой Чистой и Благословенной. Ничто, кажется, не вызывает в сердце неверующего большего озлобления и ненависти, чем икона. Неверующий человек относится к святой иконе не только невнимательно и небрежно, а с ненавистью и злобой. Он старается икону оскорбить и осквернить. И это понятно, так как дух злобы и неверия, который всегда владеет сердцем неверующего, побуждает его ко всяким оскорблениям святыни. Он не может выносить святую икону, потому что она пробуждает его совесть, пробуждает у него память о Боге, которую неверующий человек хочет в себе усыпить и окончательно уничтожить.
    Напротив, для верующего человека икона является великой драгоценностью, и когда он не видит ее, его душу охватывает беспокойство и ему кажется, что нет у него самого главного и самого важного. И напрасно лгут неверующие, отступившие от Церкви, говоря, что, почитая святые иконы, мы воздаем поклонение дереву. Конечно, мы не настолько наивны, чтобы не отличать Того, Кто изображен на иконе, от самой иконы. Когда мы почитаем иконы, мы, конечно, почитаем не краски, не дерево, на котором написана святая икона, а мы почитаем то, что на ней изображено. Мы почитаем иконы Пресвятой Богородицы, но воздаем хваление Самой Пречистой, мы, почитая иконы Спасителя, воздаем хваление Ему Самому. Подумаем о том, какое значение в нашей обычной жизни имеет икона. Вот вы встаете утром и начинаете ваш обычный день. Начинаются ваши повседневные мелкие заботы, которые отвлекают ваши мысли от всего Горнего, от всего Небесного. К этим заботам примешивается и грехопадение, и страсти, и озлобление, а там, где грех, где злоба, там непременно и печаль, и тоска. Весь ваш день проходит в этом смятении, в этом кружении помыслов, в этом вихре страстей, в тоске, доходящей часто до отчаяния. Но вот среди этой суеты ваш взор упал на святую икону. Эта икона - немой, но живой свидетель вашей жизни, она страж нашей совести, который и днем и ночью сторожит нашу жизнь и напоминает нам о вечности. Вы взглянули на святую икону. О чем же говорит вам она? Она говорит о том, что святыня не там, не за облаками, не там где-то в горних высотах. Нет — Бог Святый здесь, в нашей маленькой комнатке, здесь Бог, здесь Ангелы, здесь Христос, здесь Царство Небесное. Святая икона говорит вам о том, что, после того как совершилось чудо Воплощения, Господь неотступно пребывает с человеком, потому что святая икона неразрывно связана с воплощением Бога Слова, потому что только после Боговоплощения открылась человеку возможность иконопочитания. И потому еще святые отцы неразрывно связывали догмат иконопочитания с догматом воплощения Бога Слова.
    Святая икона говорит вам о вечности, о святыне, напоминает вам о ней среди нашей житейской повседневной суеты. И когда вы предаетесь грехам, святая икона, как совесть ваша, напоминает вам о чистоте, напоминает вам о Судьбе. Когда вас одолевают заботы, святая икона говорит вам о вечности, когда вы начинаете тосковать, когда сердце ваше охватывает смятение, святая икона зовет вас к радости и обещает утешение и надежду. Вот почему так дорога для верующего святая икона. Когда верующий зажигает лампадку или затепливает свечу перед иконой, то в это же самое время в душе его зажигается незримая лампада перед вечной незримой божественной святыней. И поэтому там, где вы видите холодное, равнодушное отношение к святой иконе, там, знайте, уже началось разложение религиозной жизни, там уже началось охлаждение. И напротив, там, где вы видите любовь к святой иконе, там ждите истинной любви к Господу Богу.
    Сегодня святая Церковь почитает икону Божией Матери, именуемую Казанской. И тут снова возникают вопросы и сомнения - почему, в самом деле, святая Церковь почитает такое множество икон Матери Божией? Каждому из этих ликов, каждой иконе Церковь установила особое празднество. Если вы возьмете перечень икон Божией Матери и вдумаетесь в него, то вы будете поражены тем, что вы увидите. Вас поразит множество перечислений, название множества местностей, но вдумайтесь глубоко, и вы увидите, что это не сухой перечень, а живая летопись о милостях Матери Божией, о Ее непрестанных явлениях, о Ее неиссякающей любви к роду человеческому, потому что каждая икона Матери Божией неразрывно связана с каким-нибудь особым явлением милости Матери Божией к человечеству. Там Она явилась пастухам в ночном бору, и они видели Ее огненное сияние, видели следы Ее пречистых ног. Там Она явилась больному и подняла его с одра болезни, там Ее видел ребенок и свидетельствовал о Ней, там Она отвратила надвигающееся полчище врагов, там остановила эпидемию - всюду милость Ее, всюду Ее непрестающее милосердие. Множество икон в честь Матери Божией свидетельствует о милосердии, которое расточает Она по всей земле. Вот и здесь у нас в Киеве иконы Матери Божией, и там в Почаеве на отрогах Карпат - тоже Ее икона, в шумной Москве, в далекой Казани, во Владимире, в Смоленске, в каждом уголке земли вы найдете икону Матери Божией, и каждая эта икона есть живое свидетельство о чуде, о явленном милосердии Матери Божией к нам. В маленьком городке, затерянном в лесах, где я прожил полтора года, тоже была своя явленная икона Богоматери. И в этом городке, затерянном среди болот и лесов, и там была Она. Во имя Ее много веков тому назад был создан монастырь, и осенью, 1 августа, эта икона приносилась из монастыря в город. Много тысяч верующих стекалось на это празднество. Я видел там людей, говорящих на ином, непонятном, странном нам языке в странных белых одеждах - этих полудикарей, только что отошедших от язычества и пришедших издалека, чтобы встретить икону Божией Матери; и сердце каждого повторяло: «И откуду мне сие, да прииде Мати Господа моего ко мне» (Лк. 1:43), потому что каждый чувствовал, что здесь, среди лесов, идет Она Сама, чтобы явить Свою милость к роду человеческому, чтобы показать, что и этого уголка Она не забыла и являет ему Свою любовь. Да разве это только в нашей стране? Если мы обратимся к другим странам, где мы видим разные обычаи, разные культуры, то и там всюду, в различных городах вы найдете алтари в честь Матери Божией и Ее иконы. Может быть, эти иконы написаны иначе, но и они говорят о Единой Чистой и Благословенной. Так, братья и сестры, до самого края земли пронеслось Ее имя, до самого края земли мы всюду находим свидетельства непрестающих чудес Ее милосердия, которые столько веков проливаются над холодным и равнодушным миром. Но, братья и сестры, это множество икон говорит нам не только о милосердии Матери Божией, они говорят, нам и о Ее сокровенных чаяниях, Ее жизни. «Тайн еси Богородица рай» - Она есть средоточие множества тайн. Она живой сад Божий. «Раем тайн» называет Ее святая Церковь, и эта тайна Матери Божией недоступна для нашего человеческого ума. Один богослов делает справедливое замечание о том, что если мы возьмем все догматическое богословие, то будем поражены тем, как мало там говорится о Богоматери. Мы, может быть, найдем там всего несколько страничек, посвященных Ей, в то время как святая Церковь не перестает славить Ее имя, а в жизни каждого верующего это имя занимает особое, несказанное, ни с чем не сравнимое место.
    Итак, наш человеческий разум, наша мудрость не в силах проникнуть в тайну Богоматери. Если мы хотим открыть эту тайну, хотим найти откровение о Богоматери, то мы должны прежде всего обратиться к богослужебным гимнам, к молитвам, а потом и к святым иконам, так как они не только летопись о милосердии Богородицы, но это и живое откровение о тайнах Ее жизни. Самые изображения Богоматери очень различны, а особенно различны наименования, они отображают разные стороны тайн Богоневесты, тайн Приснодевы. Неизвестно, откуда эти наименования икон ведут свое начало, неизвестно, почему одна икона называется так, а другая иначе. Эти наименования рождены в недрах самого церковного сознания, поэтому они являются живым свидетельством многовекового опыта, и мы должны в них вслушиваться и стараться через них открыть тайну Матери Божией. Эти наименования не только созданы человеком, но они, несомненно, являются каким-то Божественным откровением. Вот, братья и сестры, мы с вами видим солнце, но человеческий взор не в состоянии вынести этого слишком яркого света. Мы не можем смотреть непосредственно на солнце, а оно бросает свои лучи на нашу землю, на наши земные деревья, на цветы, и мы ловим эти солнечные блики, мы радуемся им и в них ощущаем красоту и тепло солнечного света. Так, братья и сестры, и в духовной жизни - Божественный свет недоступен для наших очей. На древних лучших иконах все святые обычно изображаются разными цветами радуги, а Господь Иисус Христос изображается всегда в ровном белом сиянии. Это свидетельствует о том, что царственное сияние как бы раздробляется в святых. И вот в таком же Божественном, белом сиянии изображается на древних иконах и Божия Матерь. Она сияет Божественным светом, который недоступен для наших очей, мы можем видеть только отблеск, только блики, и эти отблески - это и есть иконы. Каждая икона, особенно явленная, прославленная Самою Божией Матерью, - это живой луч от Ее сияния, брошенный в нашу темную и серую жизнь. Поэтому, братья и сестры, так свойственно каждому из нас поклоняться иконам Божией Матери, поэтому Церковь празднует каждую икону отдельно и каждый раз как бы празднует отдельную тайну в этом ряде тайн Богородицы. Поэтому-то каждому из нас даже в своем киоте хочется иметь разные иконы: и «Нечаянную Радость», и «Казанскую», и «Всех скорбящих», и «Умиление», и «Взыскание погибших». И это понятно, потому что каждая икона говорит нам об особой тайне, каждая является особым откровением о Богоматери и каждое это откровение бесконечно нам дорого.
    Первая тайна - это тайна девства Богоматери, потому что Ее девство — это воистину тайна. Девство Богоматери непостижимо для человеческого разума, непонятно, неестественно, о нем мы не можем размышлять, не можем его постигнуть. Оно особой благодатной природы. Поэтому у католиков даже учение о девстве Богоматери вылилось в особый догмат непорочного зачатия. Православная Церковь этого догмата не знает, но это не потому, что она меньше почитает Божию Матерь, а потому, что она не находит возможным входить в эту тайну, сокровенную от человека. Она перед лицом этой тайны закрывает свое лицо и в смирении преклоняется перед Ее непорочностью, перед чистотой Ее Приснодевства. И вот иконы дают нам живое свидетельство об этой тайне, они говорят о ней яснее, чем всякие богословские суждения. Но та икона, где Богоматерь изображена одна, без Младенца, там как-то особенно изображена тайна Ее непорочного девства. Вот икона «Умиление». Здесь Она склонилась одна, без Младенца, над Ней синее небо и в небе звезды. И совершенно ясно становится откровение этой иконы о Ее горней чистоте, о горней непорочности Девы. Недаром преподобный Серафим так любил эту икону и называл ее «Радостью всех радостей». Вот другая икона, на которой тоже Богоматерь. Одна - Калужская икона Богоматери, так называемая «Огневидная» икона, и другие, на которых хотя и изображена Богородица с Младенцем, но самое название их прежде всего говорит о Ее Приснодевстве. Вот «Благоуханный Цвет» - Пресвятая Богородица протягивает Младенцу цветок. Смысл этой иконы в том, что вся наша жизнь полна зловонной греховности, а истинное благоухание там, где чистота и непорочность. Ни о ком нельзя с таким правом сказать - благоухающая, как о Пресвятой Богородице. На нашей темной земле произрастают сорные растения, и даже каждый цветок отравлен каким-нибудь ядовитым соком. Только один Благоуханный Цветок произрос среди этих терний - это Пресвятая Богородица. Она не только Благоуханный Цвет — Она «Неувядаемый Цвет», как говорит другая икона, потому что Ее девство — залог Воскресения, победы над смертью.
    Вот иконы, которые свидетельствуют о Ее отношении к Духу Святому: «Благодатная Живодательница», приявшая Жизнь Самого Бога. Вот еще иконы, которые свидетельствуют о тайне Ее Приснодевства и вместе с тем о Ее уневещивании Богу. Вот иконы, которые свидетельствуют о тайне Боговоплощения, о тайне, через которую Матерь Божия явила миру воплощение Слова. Это иконы, изображающие Богородицу с Младенцем. Вот икона «Знамение» - Богоматерь изображена с руками, поднятыми кверху, а в лоне Ее Младенец. Эта икона говорит о воплощении Господа нашего через Матерь Божию. Вот икона «Неопалимая Купина». Здесь ветхозаветный символ неопалимой купины сплетается с апокалиптическим символом - Жены, Облеченной в солнце. Но, братья и сестры, я не знаю ни одной иконы, которая бы глубже говорила о Боговоплощении, чем одна икона, именуемая «Всевидящее Око Божие». Эта древняя икона находится на хранении в Академии художеств, и она так глубока по своему содержанию, что мы не можем пройти мимо нее. Эта икона кажется с первого взгляда совершенно непонятной, и ее трудно себе представить, не видя ее. Она представляет собою несколько концентрических кругов; в середине круга - Богомладенец, в следующем круге расположены два ока - одно справа, другое слева. Далее третий круг, как бы сотканный из лучей, и в этом круге под Богомладенцем - Богоматерь. Четвертый круг - небо, усеянное звездами, и в нем архангелы. С боков находятся апокалиптические животные, символизирующие собой евангелистов. А вверху над Богоматерью изображен Бог Отец, и от Него на Богоматерь сходит Дух Святой. Так что сверху мы видим Бога Отца, от Него на Божью Матерь нисходит Дух Святой, а от Матери рождается Бог Сын, Бог Слово. Бог Слово - есть всевидящее око Божие. Бог Слово есть Свет мира, есть Солнце мира, и это знаменуется солнечными лучами, которые расходятся и идут к самому небу. Так что здесь мы видим живое свидетельство об этой тайне, о слиянности Божией Матери с Духом Святым, о Боговоплощении, о том, что Христос есть истинное Солнце правды, все Собою освещающее.
    Вот иконы, которые говорят об особенной близости Богородицы к Ее Сыну, - вот икона Казанской Божией Матери, которую мы чтим сегодня; на этой иконе особенно изображена нежность Богородицы к Младенцу. Эта нежность, может быть, и заставляет так особенно чтить эту икону. Вот икона «Сладкое лобзание», на которой изображена Богородица, целующая Младенца. Затем икона «Призри на смирение», где Богородица изображена в венце, со скипетром. Эта икона говорит о том, что Ее смирение увенчано Божественной славой. Это все иконы радостные, а есть и такие, которые говорят о скорбях, о страданиях Матери Божией. Вот икона «Недреманое око» - на ней мы видим лежащего Богомладенца, над Ним Богородица, вверху ангел, несущий орудия страстей. Эта икона говорит о том, что с самого рождения Младенца Матерь Божия предвидела оружие, которое пройдет Ее сердце. Богоматерь склонилась над Младенцем и как бы защищается от семи направленных на Нее стрел. Почему семи? Потому что семь слов сказал Христос на кресте, и каждое из них ранило сердце Его Матери смертельной скорбью. Поэтому скорбь Матери и Сына символизированы семью стрелами. Икона называется «Семистрельная». Вот икона «Страстная», особенно почитаемая в московском Страстном монастыре. На ней изображена Богоматерь с Младенцем и ангелы, несущие орудия страстей. Затем икона, говорящая о том же, - «Не рыдай Мене, Мати».
    Вы видите, братья и сестры, как тайна жизни Богоматери отображается на всех этих иконах. Но не только об этих горних тайнах Богородицы говорят нам иконы. Они говорят также и об отношении Матери Божией к человеческому роду, к падшему человеку, к его грехам и его страстям. Иконы Богоматери свидетельствуют о непрестающей, непрекращающейся заботе Ее о роде человеческом. «Скоропослушница» - вот как именует Церковь одну икону. «Целительница», «Избавительница», «Милующая» - вот наименование икон Матери Божией. А есть наименования, говорящие об особых дарах Матери Божией людям. Вот, например, икона «Подательница ума». Эта икона говорит о том, что мы должны обращаться за мудростью не только к книгам, не только к мудрецам человеческим, а прежде всего должны обращаться к Матери Божией, Которая источает из Себя чистоту Божественного света. А вот икона «Спорительница хлебов», написанная по предложению онтинского старца Амвросия, который установил особый праздник этой иконе 15 октября и сам скончался в этот день. Эта икона говорит о том, что всходы земные, которые колосятся по лицу земли, тоже растут по благословению Матери Божией.
    А вот особенно трогательная икона - «Помощь в родах»: она говорит о том, что когда женщина находится в великой скорби и муке, когда человек рождается в мир, то помыслы прежде всего должны быть обращены к Матери Божией, Которая Единая родила Бога, пришедшего во плоти.
    А вот иконы, которые свидетельствуют об особой радости, посылаемой Матерью Божией, - «Утоли моя печали», «Нечаянная радость», «Всех скорбящих радость». От одного наименования этих икон точно светлые лучи спускаются к нам, в нашу скорбную жизнь. Но милость Матери Божией проливается на нас не только в наших земных скорбях, но и в наших душевных обстояниях; в дни душевных смятений мы тоже должны искать поддерлжи у Божией Матери. «Споручница грешных». Мы знаем, как Мария Египетская, великая грешница, случайно попала в Иерусалим. Она хочет войти в храм и поклониться Кресту Господню, но не может, точно силы невидимые удерживают ее. В смятении подымает она взор свой, и ее взор точно встречается со взором Матери Божией, глядящей на нее с иконы. Один миг, одна минута, в которую встретились два взора, взор Чистой Благословенной со взором грешницы - и вся душа этой грешницы потрясена, она падает в слезах и покаянии и встает уже не грешницей, а той святой, которая весь мир удивит подвигами благочестия. И все это случилось от соприкосновения с Матерью Божией, от одной встречи с Ее взором.
    Она «Споручница грешных». Она «Вратарница», которая отверзает перед нами врата. «Вратарница» -так называется иначе Иверская икона Божией Матери. В Москве на площади находится эта маленькая часовенка с образом Иверской Матери Божией, с образом «Вратарницы». И каждый день туда стекаются тысячи верующих, для того чтобы поклониться этому образу. А вот икона «Умягчение злых сердец», такая близкая и нужная нам в наше время: она говорит о том, что если мы хотим человеческое сердце облегчить от злобы, то мы должны прежде всего обращаться к Матери Божией, а не действовать только своими силами.
    И вот, наконец, икона «Взыскание погибших», находящаяся в нашем храме с правой стороны. Я никогда не забуду одного дня в моей жизни. В этот теплый весенний день я ходил по (нрзб.), на сердце было смутно и тревожно. И вот в одном из уголков этого дворика я нахожу столбик. Подхожу, всматриваюсь и вижу, что там икона, икона Божией Матери «Взыскание погибших», икона, которую, вероятно, забыли стереть. И вот от одной этой встречи, от одного соприкосновения с этой иконой стало на душе и легко, и радостно. Она здесь, Ее никто не может стереть, и в Ее любви и милосердии ничто не страшно - ни человеческая скорбь, ни грех, ни гнев - ничто, потому что Ее любовь беспредельна, потому что Она всюду проникает Своей любовью. Вы видите, братья и сестры, как много дает любви одно только воспоминание об этих святых иконах Божией Матери. Поэтому, когда мы скорбим, когда в печали - вспомним и перечислим в нашем сердце эти наименования икон Божией Матери: «Всех скорбящих радость», «Нечаянная радость», «Утоли моя печали», «Умягчение злых сердец» - и от одного этого перечисления в сердце нашем станет светлее, и радостнее, и спокойнее.
    И, наконец, последняя тайна - тайна связи Богородицы с Церковью, тайна связи Богородицы с грядущей славой человечества. Вот икона «Нерушимая стена», которую мы видим в соборе Св. Софии. Эта икона, над истолкованием смысла которой работали многие ученые исследователи, по самому своему изображению открывает таинственную связь Божией Матери с Церковью. Она изображает Матерь Божию, молящуюся за мир. Но такие же изображения мы находим в древности, и там они означали Церковь, так что образ Божией Матери здесь как бы сливается с образом Церкви. На таких иконах Богородица обыкновенно изображается в одеянии диакониссы с орарем, как бы служительница Церкви. И здесь мы видим тайное предстательство Ее за весь мир. Там же мы находим таинственную икону «Софии Премудрости Божией». Но мыслители не могли открыть истинного смысла этой иконы. Чувствуется, что она восходит к древности и что икона эта изображает собой Православную Церковь. Мы знаем несколько икон Софии. Например, Новгородскую Софию. На этой иконе изображен престол - трон, на нем восседает человек с огневидными крыльями. С одной стороны стоит Божия Матерь, с другой - Иоанн Предтеча, а над всеми благословляющий Господь. Надо думать, что эта икона изображает всю полноту прославленной Церкви. Мы почитаем каждого святого в отдельности, но мы должны знать, что каждый святой - это только один из камней в великом храме церковном, который еще строится и будет построен в конце времен. И тогда мы увидим прославленную Церковь. Церковь - это есть Тело Божие, поэтому, почитая святую Церковь, поклоняясь Ей, мы тем самым поклоняемся Господу Иисусу. Но тайна Церкви неразрывно связана с тайной Богородицы, потому что Она есть сердце Церкви. Поэтому на другом изображении, находящемся тоже в храме Св. Софии, мы видим семистолпный киворий, под которым стоит Богоматерь. Вокруг архангелы и святые, которым Она раздает дары Святого Духа. Таким образом, мы видим, что иконы Св. Софии символизируют обоженную, прославленную тварь, прославленную Церковь как Тело Господа Иисуса. И в центре этой прославленной твари - образ Божией Матери. Вы видите, сколько тайн нам открывают иконы Божией Матери. Поэтому будем же поклоняться этим иконам, будем их праздновать, будем стремиться к тому, чтобы Каждый праздник в честь иконы Божией Матери был постижением Ее тайны, был бы ступенью к горнему восхождению Ее божественной жизни. «Не умолчим никогда, Богородице, силы Твоя глаголати, недостойнии. Аще бо Ты не бы предстояла молящи, кто бы нас избавил от толиких бед, кто же бы сохранил до ныне свободны? Не отступим, Владычице, от Тебе: Твоя бо рабы спасаеши присно от всяких лютых».

 

Слово Архиепископа Саввы (Раевскаго), Сиднейскаго и Австралийскаго (+1976г.)

в праздник Покрова Пресвятой Богородицы

 
 
    Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.
    Праздник Покрова Пресвятой Богородицы с особенной любовию и проникновенностью праздновал когда-то весь русский народ. Все храмы были полны православным людом.
Начиная уже с XIII века праздник Покрова Пресвятой Богородицы был одним из излюбленнейших праздников русского народа. Этот праздник глубоко вошел в душу и в сознание русского народа. По своей значимости для русского человека он уступает лишь Благовещению, Рождеству Христову и Светлому Христову Воскресению. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы - это русский национальный праздник. Кроме привлекательности основной идеи праздника Покрова, заключающейся в том, что Богородица беспрерывно оберегает христианский мир, защищает его, покровительствует ему, на распространение его в России несомненно повлияли духовные и душевные особенности русского народа, необыкновенно глубоко восприявшего почитание Божией Матери. Внешней же причиной, способствовавшей распространению праздника Покрова среди русского народа, является установление праздника Покрова Пресвятой Богородицы именно у нас, на Святой Руси. Это - наш русский праздник.
    Чудесное событие, послужившее основанием для установления праздника Покрова, произошло в Византии, в Константинополе, но Греческая церковь не знает о празднике Покрова, в греческих богослужебных книгах службы в честь Покрова Пресвятой Богородицы не положено.
    Итак, что же послужило основанием для установления праздника Покрова Пресвятой Богородицы, какое чудесное событие вспоминается в этот день Церковью?
    В конце IX и в начале X века в Константинополе жил св. Андрей Юродивый. Когда ему было семнадцать лет, его купил в числе других рабов византийский вельможа, стоявший во главе телохранителей императора Византии. По происхождению Андрей был скифом или славянином, согласно славянскому переводу его жития. Возможно, и даже вероятно, что он был русским, ибо Скифией называлась когда-то южная Россия. В доме византийского вельможи Андрей прошел курс наук того времени и благодаря своим дарованиям скоро сделался секретарем вельможи. Однако, в этом положении Андрей долго не оставался. Под впечатлением житий святых и под влиянием своего духовного отца священника церкви Св. Софии Никифора, Андрей решил принять на себя один из тягчайших подвигов христианских, подвиг юродства, чтобы под видом безумного показать безумие мудрых и разумных мира сего. С этого времени началась подвижническая жизнь святого Андрея: он бегал по улицам столицы, одетый в лохмотья, спал под открытым небом, произносил безумные слова. Неразумные и праздные люди часто его били; много страдал Андрей и от непогоды, мороза и жары. Так, в лишениях и страданиях проходила его жизнь. Св. Андрей был удостоен дара предсказания, совершал чудеса и многих отвратил от порочной жизни. Андрей Юродивый имел ученика, происходившего из аристократической семьи, по имени Епифаний, который позже стал константинопольским патриархом под именем Полиевкта.
    Андрей Юродивый часто бывал в знаменитом Влахернском храме, известном не только своими большими размерами, красотой и блеском, возвышавшемся подобно акрополю в царском городе, но и своими святынями и реликвиями, восторженно почитавшимися греческим народом. С пятницы на субботу в этом храме совершалось торжественное богослужение — всенощное бдение, продолжавшееся всю ночь. Во время одного из таких богослужений, уже под конец своей жизни, св. Андрей Юродивый, вместе с учеником Епифанием, был удостоен чудесного видения Пресвятой Богородицы. В четвертом часу ночи св. Андрей ясным взором, как наяву, увидел Богородицу шедшей от западных дверей в грозном окружении, в составе которого были честный Предтеча Иоанн и св. евангелист Иоанн Богослов, поддерживавшие Божию Матерь со стороны своими руками. Другие святые в белых одеждах шли впереди Богоматери, некоторые же шли сзади, воспевая гимны и песни духовные. Когда Богородица приблизилась к амвону, подошел св. Андрей к своему ученику Епифанию и спросил: "Видишь ли Госпожу и Царицу мира?" - "Вижу, отец мой духовный, и ужасаюся", ответил Епифаний. И когда они смотрели, Богородица стала на колени и долго молилась, обливая слезами свое боговидное и пречистое лицо. Закончив молитву, Богородица сняла с себя подобное молнии покрывало, которое имела на своей пречистой главе, и держа его торжественно своими пречистыми руками, простерла его над народом, находившимся в церкви. Дивные мужи сии Андрей и Епифаний долго смотрели на этот над народом распростертый покров и сияющую как молния славу Господню, и пока там была Пречистая, был виден покров. Когда же она удалилась, не стало видно и покрова. Она, заканчивает составитель жития, взяла его с собою, а благодать оставила тем, кто был в храме.
    Вот это видение Андрею Юродивому, которому Пречистая Богородица явилась во Влахернском храме с распростертым над народом омофором, как символ Ее покровительства и защиты рода человеческого, и составляет предмет празднования Покрова.
    Греческая Церковь не установила у себя праздника в память явления Пресвятой Богородицы во Влахернском храме. Видимо, Греческая Церковь не видела в том особой необходимости. Почитание Богородицы и без того было весьма развито в Византии. В одном Константинополе было в X веке свыше 90 храмов, посвященных Пресвятой Богородице, не считая монастырей и храмов частных лиц, воздвигнутых позднее также в честь Богородицы.
    Когда житие св. Андрея Юродивого было переведено на славянский язык и стало распространяться на Руси, то там было обращено внимание на чудесное явление Богоматери во Влахернском храме, и в память этого явления этот праздник и был установлен именно у нас, на Руси.
    В славянских списках древнего славянского Пролога-месяцеслова, из которых многие относятся к XIII и XIV векам, в сказании об установлении праздника Покрова имеется одно очень интересное место. Житие св. Андрея Юродивого, видимо, читалось какому-то высокопоставленному благочестивому человеку. Прослушав о страшном и чудесном видении св. Андрея и Епифания, этот благочестивый муж воскликнул: "Как страшное и милосердное видение это могло остаться без праздника?.." И восхотел, да не без праздника останется Покров Божией Матери.
    Кто же был этот благочестивый человек, которому принадлежит инициатива установления праздника Покрова?
    Некоторые думают, что этот праздник был установлен на Руси по инициативе и предложению знаменитого русского князя Андрея Боголюбского.
    Андрей Боголюбский был одним из первых русских князей, приступившим к созиданию из отдельных разрозненных княжеств единого русского государства с сильной центральной властью. Его политический, государственный и национальный идеал был настолько широк и всеобъемлющ, что потребовались целые века для его осуществления московскими князьями и царями, а позднее русскими императорами. В то же время Великий князь Андрей Боголюбский был глубоко религиозным человеком, христианином, высоко ценившим Православную Церковь. После победы над болгарами, в знак воспоминания о дивных знамениях, которых он был удостоен во время борьбы с ними, Андрей Боголюбский, по соглашению с Византийскою Церковью и русской иерархией, установил праздник Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице, празднующийся 1-го августа. Ничего не может быть удивительного и в том, что этот знаменитый князь, о котором так мало, а часто и неверно говорилось в наших учебниках по русской истории, мог установить и праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Едва ли многие из нас слышали в школе, что Андрей Боголюбский был причислен Церковью к лику святых. А между тем в русских старых месяцесловах память его празднуется 2-го октября, т.е. на другой день после праздника Покрова. Обычно в нашей Церкви, на другой день после больших праздников, празднуется лицо, участвовавшее в событии праздника. Так, 7-го января, на другой день Богоявления празднуется св. Иоанн Креститель. 25-го марта празднуется праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, а 26-го - собор св. архангела Гавриила. Очень возможно, что и св. Андрей Боголюбский внесен под 2-е октября как основатель праздника Покрова.
    Св. Андрей Боголюбский построил одну из древнейших церквей в честь Покрова на реке Нерли, недалеко от ее впадения в реку Клязьму, в полутора верстах от города Боголюбова. На том месте, где ныне находится гор. Боголюбов, как известно, Андрею Боголюбскому во сне явилась Пресвятая Богородица.
    В 1155 году князь Андрей двинулся из южной России из гор. Вышгорода в Суздальскую землю, взяв с собою икону Пресвятой Богородицы, посланную ему из Византии. Пройдя город Владимир, в 10 верстах от него, лошади, которые везли икону Божией Матери, стали, и никакие усилия не могли их заставить двинуться далее. Вот тогда-то ночью во сне явилась князю Андрею Пресвятая Богородица. Она запретила ему везти икону в Ростов, куда он направлялся, и приказала оставить ее во Владимире; на месте же, где остановились лошади, везшие икону, построить в честь Ее Рождества храм и обитель; кроме того, Богородица повелела Андрею Боголюбскому изобразить Ее лик на иконе в том виде, как Она явилась ему. На этом месте князь Андрей построил храм и обитель, и основал город, названный Боголюбовым. Икона Божией Матери, которая была написана позже, по его указанию, получила название Боголюбской. В полутора верстах от Боголюбова князь Андрей построил каменную церковь в честь Покрова Пресвятой Богородицы в знак благодарности за то покровительство, которое ему оказала Божия Матерь.
    Однако, как показывает более строгое исследование истории праздника Покрова, этот праздник мог быть установлен и ранее Андрея Боголюбского, в начале XII века, и притом на юге России, вероятно, в Киеве. Иными словами, праздник Покрова мог быть установлен раньше, чем Андрей Боголюбский сделался великим князем Владимирским, и даже в то время, когда он был удельным князем в Вышгороде, в 15 верстах от Киева.
    Следует полагать, что праздник Покрова был установлен другим знаменитым русским князем, которого летописец называет «чудным князем», «милостивым паче меры», - т. е. Владимиром Мономахом (1113 - 1125). Великий же князь Андрей Боголюбский, великий почитатель Божией Матери, построивший ряд храмов в Ее честь, способствовал тому, чтобы праздник Покрова Пресвятой Богородицы утвердился и распространился на Руси, особенно в северной ее части.
    Благодаря Андрею Боголюбскому, как выдающемуся представителю русской государственной власти, работавшей в его время рука об руку с властью церковной, праздник Покрова сделался всероссийским государственным праздником, всенародной святыней, которую вся Россия за таковую признавала и единым сердцем почитала и праздновала. Даже иноверцы, как напр. татары, башкиры, калмыки и прочие, чтили этот день, как праздник, и по примеру русских воздерживались от повседневных работ.
    Праздник Покрова оказал влияние на быт и уклад жизни русского народа. В народном быту праздник Покрова считался покровителем свадеб, и потому сельские девушки молились в этот день о скорейшем выходе замуж. С этой целью они считали для себя непременным долгом побывать на праздник Покрова в церкви.
    С именем праздника Покрова сложились многие поговорки. «Покров, Пресвятая Богородица, - приговаривают девицы, - покрой мою бедную голову жемчужным кокошником». «Святопокровенька, покрой мою головеньку». Если вспомним, что невеста шла в России под венец покрытая фатой, то станет очевидным, по сходству покрывала праздничного с покрывалом-омофором Богородицы, что русский народ усвоил празднику Покрова покровительство над браком.
    Праздник Покрова Божией Матери имел важное значение в народном быту и как срочный день новых работ и занятий. Поселянин говорил о наймах «от Покрова до Егорья», «от Покрова до Крещенья».
    Так праздник Покрова Пресвятой Богородицы сделался центральным праздником в честь Божией Матери, когда к Ней, к Пречистой, русский народ направлял все свои мысли и чувства. Русский праздник Покрова сделался продолжением того дивного почитания Богоматери, которое существовало в Византии и центром которого был знаменитый Влахернский храм.
    Явление Пресвятой Богородицы св. Андрею Юродивому во Влахернском храме было следствием не только его молитвенного экстаза и духовного восхищения, но и ответом на те непрерывные моления, которые возносил греческий народ Пресвятой Богородице во все ответственные моменты своей истории. Раздираемый внутренними распрями, подвергаясь нападению внешних врагов, греческий народ непрестанно обращался с горячей молитвой к Пресвятой Богородице и никогда не выходил посрамленным из своего тяжелого положения.
    И вот, ныне, когда весь мир и в особенности наш русский народ переживают поистине трагическое время, когда начала и миродержатели тьмы века сего завладели сердцами смятенного человечества, да обратим наши взоры к Пресвятой Богородице, да будем молить Ее от всего нашего сердца, чтобы Она защитила Русь Православную, сократила дни страданий всего христианского мира и покрыла нас всех честным своим Омофором.
    "Воззрим на Нее", как говорил молитвенник Земли Русской приснопамятный протоиерей о. Иоанн Кронштадтский, "сердечными очами в Духе Святом, везде сущем и вся исполняющем и простом, воззрим как бы у самого сердца нашего находящуюся и воззовем к Ней: Скорая Заступница, Госпоже Богородице Марие, спаси нас и народ наш русский многострадальный от врагов, распинающих его. Изгони бурю вражды и злобы из сердца нашего и из отчизны нашей. Матерь Христа-Мира, возревнуй и помолись перед Владыкой мира о мире всего мира, особенно всех христиан".
    Если молитвы наши слабы, если мы недостойны умолить Тебя, Пресвятая Богородице, то помоги нам по молитвам тех, которые угодили Тебе, которые веками славили Тебя и которым Ты оказывала свою помощь. Помоги нам по молитвам страстотерпцев и мучеников благоверных князей Бориса и Глеба, по молитвам печальника и ходатая за Землю Русскую св. благоверного князя Александра Невского. Помоги по молитве Твоего пламенного почитателя и мученика за Русь Святую и сильную св. князя Андрея.
    Мы верим, что русский народ, который свыше 900 лет прибегает к покровительству Пресвятой Богородицы, прославляя Ее в многочисленных храмах, переживет настоящее безвременье, сбросит с себя оковы неверия, выгонит злую сатанинскую силу из своего сердца и, покаявшись в богоотступничестве и богохульстве, снова обратится к Богу и восстановит православное государство Российское.
    Мы верим, что по молитвам Пресвятой Богородицы так будет. Веруем, Господи, помоги нашему неверию. Аминь.
    Белград - 1943 г.
 
 
 Слово Архимандрита Кирилла (Павлова) на Преставление преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России Чудотворца
 
    Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Дорогие братия и сестры! Сегодня Святая Церковь Христова чтит память одного из великих угодников земли Русской — преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена обители Живоначальной Троицы, дивного во святых. Вся богопросвещенная Россия с любовью и особым уважением всегда чтила и чтит память дивного угодника, своего покровителя и предстателя пред престолом Божиим. Нет такого угодника среди святых нашей Русской земли, которого бы так чтил православный русский народ; даже люди, не имеющие никакого отношения к Церкви, почитают память преподобного Сергия.
Преподобный Сергий для нашего русского народа был таким же вождем, каким был для израильского народа Моисей, который вывел народ из порабощения на свободу и даровал ему полную независимость. Господь воздвиг и преподобного Сергия нравственным вождем для Русской земли, так что с его именем в истории нашего народа связано воспоминание отрадной и светлой страницы нравственного народного возрождения. В тяжелые годы татарского нашествия, когда наша Русская земля полтора века была порабощена и угнетаема татаро-монгольскими полчищами, когда даже одно имя злого татарина приводило людей в страх и трепет, когда, по слову знаменитого нашего историка, «панический ужас одного поколения мог развиться в народную робость, в черту национального характера, в истории человечества могла бы прибавиться лишняя темная страница, повествующая о том, как нападение азиатского монгола повело к падению великого европейского народа» (Из речи, произнесенной в 1892 году В.О. Ключевским в Московской Духовной Академии по поводу 500-й годовщины со дня кончины преподобного Сергия Радонежского), — вот в это-то самое время и воздвигается великий столп и светильник Русской земли, преподобный Сергий, который своим нравственным влиянием переродил и перевоспитал душу русского человека XIV века, влил в него бодрость и уверенность в своих силах, воодушевил его, в результате чего русский народ собрался с силами и, с благословения преподобного Сергия и по его молитвам, похоронил на Куликовом поле несметные татаро-монгольские полчища. Поэтому не только Церковь Христова прославляет преподобного Сергия за его святую богоугодную жизнь, но и люди неверующие с благоговением воспоминают подвиги преподобного Сергия для возрождения и спасения нашей Русской земли. Поэтому-то русский народ из поколения в поколение всегда с любовью чтит преподобного Сергия как своего покровителя и молитвенника за землю Русскую. Вот уже более пятисот лет православный русский народ беспрерывной волной устремляется к раке преподобного Сергия со своими думами, мольбами, желаниями и получает всегда у его гробницы утешение и отраду. Преподобный Сергий был плоть от плоти и кость от кости русский человек, поэтому ему так близки и дороги православные люди, за которых он возносит свои молитвы перед престолом Божиим — молитвы, которыми мы и спасаемся.
Исполнилось, дорогие братия и сестры, более пятисот лет, как преставился, отошел ко Господу великий в своем смирении преподобный и богоносный отец наш Сергий. Сколько поколений сменилось, сколько славных людей за это время было — мудрых, ученых, знатных, — чьи имена давно уже забыты, а вот имя смиренного подвижника, простого игумена пустыни Радонежской, по-прежнему славится и благословляется по лицу Русской земли, и пребудет оно славно дотоле, пока православные русские люди будут крепко держаться своей православной веры и будут послушными чадами своей благодатной Матери — Церкви Православной.
Почему же имя преподобного Сергия вот уже на протяжении более пятисот лет непрестанно прославляется и не забывается? А вот почему. Господь сказал: «Я прославлю прославляющих Меня» (1 Цар. 2, 30). Преподобный Сергий с юных лет возлюбил пламенно Христа, ничего на земле и на небе не желал, только бы видеть Христа Иисуса, и Ему подражал в смирении, кротости, незлобии, поэтому и Господь возлюбил его и прославил, и прославляет его имя здесь, на земле. Слово Божие говорит, чтоправедники... во веки живут, они не умирают (Прем. 5, 15). Поэтому-то и угодник Божий преподобный Сергий для нас, русских, никогда не умирал, он только преставился, только перешел от земли на небо и оттуда, с высоты небесной, с любовью призирает на нас, грешных, непрестанно молится у престола Божия за родную ему Русь, за всех православных русских людей, близких ему по крови и по духу, ведь и сам он был истинно русский в душе. Может ли при одной мысли об этом не встрепенуться благодатно-радостными чувствами каждое смиренное верующее русское сердце?
Нет возможности перечислить все те чудесные знамения, в которых преподобный Сергий являл свою благодатную помощь всем, кто с верою притекал к его святым мощам и со смирением призывал его в молитвах. Во дни своей жизни преподобный Сергий принимал к себе всех людей, которые к нему шли со своими скорбями и болезнями, и всех утешал он, всем давал советы, исцелял от болезней всех, с верою приходивших к нему. Шли к нему и простые люди, шли и знатные, шли неученые, шли и ученые — и все черпали от него, смиренного старца, назидание и утешение.
Но вот преподобный Сергий отошел ко Господу. Оплакали его православные русские люди, но крепко веровали, что угодник Божий не забудет пред Господом своей земной родины. И действительно, преподобный Сергий явился и доныне является теплым молитвенником за всю землю Русскую, и наипаче в самые тяжкие для нее годины испытаний и скорбей. Справедливо один его жизнеописатель говорит, что время общественных бедствий — его время: когда кажется, что все уже погибло, что русские люди уже ничего не могут сделать для спасения своей Родины, тогда воздвигается преподобный Сергий, и его молитвенное предстательство пред Богом спасает Православную Русь.
Дорогие братия и сестры! Преподобный Сергий доселе остается для приходящих к нему тем же, чем он был для людей, приходивших к нему во время его земной жизни. И теперь преподобный Сергий так же с любовью призирает на всех собравшихся в его святую обитель, чтобы почтить память его, и готов помочь и подать утешение и радость. Вы знаете, сколько дум передумано перед его святою гробницею и сколько чувств излито людскими сердцами. И никто не уходил неутешенным отсюда, потому что угодник Божий скор на услышание молитв.
Помолимся же и мы ему, дорогие братия и сестры, с верою, от всего сердца о сохранении Церкви Православной, о своем спасении, чтобы угодник Божий своим ходатайством за нас утвердил бы в нас любовь Божию и страх, чтобы мы имели страх Божий; и чтобы нам освободиться от обитающих в нас страстей: гордости, зависти, гнева, нечистоты; и чтобы нам воспламениться любовью к Богу и наследовать жизнь вечную со всеми угодившими Господу. Аминь.
 
Слово Протопресвитера Валерия Лукьянова на праздник Воздвижения Креста Господня
Крест Хранитель Всея Вселенныя
 

    Великий праздник Воздвижения — праздник торжества, радости обретения животворящаго древа Господня. Верующие должны воспринимать его, конечно, не только как воспоминание величайшаго историческаго события, имевшаго место более полторы тысячи лет назад, но как явление, имеющее прямое и промыслительное отношение к каждому христианину и вообще ко всему человечеству.
    Явление Креста — это прежде всего победа добра над злом, покорение греха, это источник любви, ибо через вольныя страдания Спасителя на кресте, через всеславное Его Воскресение из мертвых открыты двери райския и новая жизнь дарована роду человеческому.
    Как образ креста начертан над землей, простираясь с севера на юг и с востока на запад, так поистине крест является «хранителем всей вселенной», как о том поет св. Церковь.
    Как всякая радость налагает на радующагося меру ответственности за дарованное утешение, так и духовная радость сегодняшняго празднования налагает на нас обязательство перед Господом, подъявшим ради нас мучительныя крестныя Страсти. Это обязательство в отношении дарования нам креста должно выявляться в трех подвигах. Во-первых, мы должны нести свой собственный жизненный крест. Во-вторых, мы должны благоговейно творить крестное знамение. И, наконец, все жизненное мы должны осенять знамением креста.
    В отношении несения личнаго креста, мы понимаем это установление как заповедь Божию благодушно и безропотно нести тяжесть своих болезней, скорбей и страданий, которыя сопутствуют жизни каждаго человека. Посредством этих скорбей смиряется горделивый дух человека и он с великой пользой для души приближается к Богу. Мы из опыта знаем, что когда у нас все обстоит благополучно, мы становимся безпечными, забывая благодарить Господа за дарованное довольство. Когда же постигает нас скорбь или болезнь, мы скорее устремляемся в храм Божий, усерднее молимся, сокрушаемся о своих согрешениях, стремимся соединиться с Творцом.
    В напоминание нам о сем, в благословение и в ограждение от зла и налагается нам на грудь крестильный крест, который должны мы носить до самой смерти.
    Имея крест как торжественный знак победы и как силу защитительную, мы ставим крестное знамение в возглавление наших храмов, мы украшаем им наши жилища, мы износим его в церкви как сегодня, для поклонения, мы полагаем его в колесницах и кораблях, на нем мы даем клятвенное обещание, исповедуем свои грехи, он же будет знаменовать наше последнее могильное жилище.
    Спокон веков, тесно ощущая силу креста и имея в этом большую нужду, христиане с нежнаго детскаго возраста научаются правильному наложению на себя (на чело, на чрево и на рамена) крестнаго знамения, со словами: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь».
    К сожалению, очень часто совершение крестнаго знамения производится небрежно. Креститься часто или неполным крестом еще не значит, что человек через это обретает благодатную силу и оградительное действие креста. И нынешний праздник со всей силой подчеркивает важность творить крестное знамение истово и целым крестом, сознавая его истинную силу и вспомоществование через молитвенное обращение ко Господу распятому.
    Третий путь, начертываемый сегодняшним праздником обретения Креста Господня на Голгофе, это завещание знаменовать крестом всякое доброе начало в жизни, всякую вещь. Все святыни наши обретают святость через начертание знамения креста с призыванием благодати Пресвятаго Духа. Так освящаются наши храмы, престолы и жертвенники, иконы, кресты; священные сосуды, одежды и утварь. Особенное значение имеет освящение святой воды, которая обретает силу нетления и исцеления. Все таинства Церкви совершаются с крестным знамением.
    Мы крестим пищу, жилища, колесницы и самолеты, корабли и строения, земли и нивы. Священники крестят подходящих за благословением; мать крестит, напутствуя дитя, сына, идущаго на брань; родители — женящихся детей. Отходя ко сну, православный христианин крестит одр свой, произнося молитву: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его».
    Так, во Христе и со крестом, устрояется священноначалие, основываются святыни в Церкви. Так устанавливается в страхе Божием личная, семейная и общественная жизнь верующих.
    Однако, сегодняшний праздник имеет еще и глубочайшее значение в судьбах всего мира. Совершенно очевидно, глядя на духовное состояние мира, что эпоха апостасии ныне находится в полном разгаре, что подходит «исполнение времен». Идущие узким путем всегда понимали, что мир лежит во зле, что мир любит телесное, временное и материальное, что ему противен подвиг, непонятны благородство и жертва. Но то, что этот мир переживает сегодня, человечество еще никогда не испытывало. Конечно, были бедствия, падения, шатания, но, все-таки, такого нравственнаго и духовнаго упадка, такого полнаго оскудения любви, такого распространеннаго зла, как мы видим теперь повсюду, еще не было. Перед сегодняшним развратом блекнут Содом и Гоморра. Современная «наука», упоенная различными достижениями, горделиво бросает дерзкий вызов Богу. Перед всемирным разгулом терроризма человечество трепещет в низком страхе. Сатанинския силы открыто и нагло действуют повсюду, захватывая все отрасли жизни.
    История религии свидетельствует о бывших безчисленных ересях, лжеучениях и заблуждениях во все века, но такого открытаго предательства Православия, такой страшной безпринципности, с которыми современные первосвященники, лучше сказать уже «прелаты», бешенным темпом трудятся над созданием объединенной антихристовой лже-церкви, такого мир еще не видел.
    На фоне такого глубочайшаго разложения, разве несправедливо было бы уже в наше время ожидать наказующаго гнева Божия?! Господу не угодно было открыть срок Второго Своего пришествия для суда над заблудшим человечеством, но мы знаем, что только наличие истинных праведников способно отодвинуть время излияния чаши Божьяго гнева. Почему мы говорим об этом сегодня, в этот дивный праздник Креста? Да потому, что именно Крест имеет прямое отношение ко Второму пришествию Спасителя, ибо по неложному слову Христа, Страшный суд будет предварен явлением знамения Креста Господня: «Тогда явится знамение Сына Человеческаго на небе; и тогда восплачутся все племена земная, и увидят Сына Человеческаго, грядущаго на облаках небесных с силою и славою великою»(Матф. 24, 30). Это будет как бы «второе» воздвижение Креста Господня, почему сегодняшний праздник и должен призвать нас к великой ответственности, к глубочайшим размышлениям.
    В эти дни искушения во всей силе звучит грозное предречение Апокалипсиса о том, как будет производиться отбор истинно верных от обольстившихся, т.е. тех, кто поклонятся «зверю». Преклонившимся пред Антихристом диавол будет налагать особое «начертание на правую руку или на чело» (Откр. 13, 16); «на правых руках — для пресечения делания правых и добрых дел; на челе — чтобы научить прельщенных быть дерзновенными в обольщении и тьме» (свят. Андрей, Архиеп. Кесарийский, «Толкование на Апокалипсис»).
    Нельзя ли предположить, что эта печать на правую руку и чело соблазнившихся будет залогом Антихриста искоренить крестное знамение? Разве уже теперь не ополчились силы зла на неприкосновенность св. Библии, на молитву в школах? Ведь требуют не употребления имени Божия на государственных бумагах и деньгах, а почему бы не признать, что совершение крестнаго знамения публично есть нарушение «конституции»?
    А разве не было гонения в бывшем Советском Союзе, когда и за меньшее проявление религиозности обрекали верующих, если не на плаху или заточение, то на преследование и ущемление прав?
    Поистине, следует современным православным людям со всем вниманием и углубленным сознанием упорядочить совершение крестнаго знамения, дабы могли мы укрепиться в нем и противостоять начертанию «зверя», ведущаго в погибель.
    Полагая в сердце и в уме все изложенное, что так промыслительно открывается нам в великом празднике Воздвижения Креста Спасителя нашего, будем приносить плоды истиннаго покаяния в грехах, пока еще не услышали мы глас трубы ангельской. Будем твердо верить в силу креста, освящающую личную и церковную жизнь, и будем неотступно пребывать с дивным знамением Господним. Тогда сможем мы иметь упование на милость Божию за это наше постоянство, за любовь нашу к Нему. Тогда сможем надеяться в день кончины нашей или в страшный день судный, если он придет раньше, обрести неизреченную сладость услышать любвеобильный глас Господа: «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен: над многим тебя поставлю; войди в радость Господа твоего» (Матф. 25, 21). Аминь.
 
 
Жизнеописание Архимандрита Кронида (Любимова), намстника Свято-Троицкой Сергиевой Лавры 
 
Радость всей вселенной
 
    Путник, блуждающий во тьме ночной, завидя полосы зари, предваряющей восход солнца, успокаивается, радуется, чувствуя, что скоро при свете дня он подойдет к своей цели верным путем. В положении такого путника было человечество до рождения Богоматери. Мир был окутан грехом, в нем было темно, уныло. Только редкие личности, и в их числе праведные старцы Иоаким и Анна, как одинокие светильники среди подавляющего греховного мрака, сияли светом праведной жизни, и им суждено было первым ощутить радость взошедшей зари нравственного обновления человечества.
    Благочестиво и безмятежно текла их жизнь, только одна печаль от бесчадия долго угнетала их. Но, как всецело преданные воле Всевышнего, они эту печаль облегчали молитвой и, вспоминая Авраама, в старости утешенного рождением сына, твердо верили, что Бог силен утешить и их. Однако люди считали их тайными грешниками, недостойными Божия благословения. Однажды Иоаким принес в храм жертву, но служивший священник сказал ему: «Ты бесчаден и недостоин, чтобы принять от тебя жертву». Глубоко опечаленный, но безропотный Иоаким удалился из храма не домой, а в пустыню, твердо сказав в сердце своем: «До тех пор я не вложу хлеба в уста свои, не возвращусь в дом свой и пустыня будет моим домом, а слезы моей пищей, пока Господь не услышит меня и не обещает мне дитя».
    Пока старец так скорбел и так молился в одиночестве, жена его, услышав, что муж с горя не возвратился домой, а скрылся в пустыню, вышла в сад, чтобы среди благоухающей природы молитвой облегчить свою мучительную тоску. Здесь увидала она птичье гнездо, в нем щебетали птенчики... «О, — воскликнула скорбная Анна, — птица и та имеет утешение в птенцах, а я — несчастная, Бог прогневался на меня, люди поносят, и муж оставил меня!» Но пробил час испытания, и в ответ на горькие вопли внимает она небесному голосу Ангела: «Анна, Анна! Услышана молитва твоя, воздыхания твои прошли облака, слезы твои дошли до Господа... У тебя родится Дочь преблагословенная, о Ней возблагословят все племена земные... Тою дастся спасение всему миру, и наречется имя ей Мария...» Радостная, благодарная Анна склонилась пред Ангелом в поклоне глубокой веры и отвечала ему: «Аще рожу дщерь, то дам ее во служение Богу, да послужит Ему и хвалит Его во вся дни живота Своего день и ночь». Ангел скрылся. Анна поспешила в храм принести Богу жертву, хвалы и благодарения.
    В то же самое время и святому Иоакиму явился Ангел в пустыне и сказал: «Иоаким! Бог услышал твою молитву и дарует тебе благодать Свою. Жена твоя Анна зачнет и родит тебе Дочь, и Ее рождение принесет радость всему миру. Вот тебе знаки истины того, что я тебе теперь возвещаю: ступай в Иерусалим, в Церковь Господню, там у златых ворот найдешь супругу твою Анну, ей возвещено то же самое!» Удивляясь сему благовестию Ангела, славя и благодаря Бога сердцем и устами за столь великое милосердие, Иоаким поспешил в Церковь Господню и там, по словам Ангела, у золотых ворот нашел Анну, молящуюся Богу. Он возвестил ей о благовестии Ангела, и она ему рассказала о своем видении. Излив взаимную радость и прославляя Бога за столь великую к ним милость, они возвратились из святого храма в свой дом, и Анна зачала в девятый день декабря.
    Восьмого сентября Анна родила Дочь, Пречистую и Преблагословенную Деву Марию, о рождении Которой возрадовались земля и Небо. (А. Глинка. Жизнь Пресвятой Девы Богородицы. С. 15-19). Ни блеск, ни слава мира не окружали Ее колыбели; все эти земные преимущества померкли при свете незримой славы, уготованной от века Матери Божией, называемой, по свидетельству Евангелия, Благодатной и Благословенной со дня Воплощения Спасителя мира; вечная Премудрость сокрыла эту благодатную тайну от ограниченного человеческого ума: верой приемлется благодатная тайна.
    По иудейскому обычаю, в пятнадцатый день по рождении Ей было дано имя Мария, указанное Ангелом Божиим, что значит по-еврейски — госпожа, надежда. Пресвятая Мария, сделавшись Матерью Творца, явилась Госпожой и Надеждой всех тварей.
    Церковный историк Никифор Каллист сохранил для нас предание о внешнем виде Пресвятой Богородицы: Она была роста среднего или, как иначе говорят, несколько более среднего, волосы златовидные, глаза быстрые, брови дугообразные и умеренно черные, нос продолговатый, губы цветущие, исполненные сладких речей, лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое, руки и пальцы длинные.
    «Она была Девою, — говорит святой Амвросий, — не телом только, но и душой: смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи, почитая не человека, но Бога судией своих мыслей; правилом Ее было никого не оскорблять, всем благо желать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хотя бы выражением лица обидела родителей? Когда была в несогласии с родными, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный, так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты».
    Никифор Каллист так дополняет нравственный образ Пресвятой Девы: Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась естественным цветом их, что еще и теперь доказывает священный головной покров Ее. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особенная благодать.
    «У нас все знают, — писал святитель Игнатий Богоносец, — что Приснодевственная Матерь Божия исполнена благодати и всех добродетелей. Рассказывают, что Она в гонениях и бедах всегда бывала весела; в нуждах и нищете не огорчалась; на оскорбляющих Ее не гневалась, но даже благодетельствовала им; в благополучии кротка; к бедным милостива и помогала им как и чем могла; в благочестии учительница и на всякое доброе дело наставница. Она особенно любила смиренных, потому что Сама была исполнена смирения. Много похвал воздают Ей видевшие Ее».
    Святитель Дионисий Ареопагит, сподобившийся через три года после его обращения в христианство видеть в Иерусалиме лицом к лицу Пресвятую Деву Марию, так описывает это свидание: «Когда я введен был пред лице Благообразной, светлейшей Девы, меня облистал извне и внутри столь великий и безмерный Свет Божественный и разлилось окрест меня такое дивное благоухание различных ароматов, что ни немощное тело мое, ни самый дух не в силах были вынести столь великих и обильных знамений и начатков вечного блаженства и славы. Изнемогло сердце мое, изнемог дух во мне от Ее славы и Божественной благодати! Человеческий ум не может представить себе никакой славы и чести (даже в состоянии людей, прославленных Богом) выше того блаженства, какое вкусил тогда я, недостойный, но удостоенный по милосердию и блаженный выше всякого понятия».
    Добродетели Пресвятой Богородицы и благодать Святого Духа, предочистившая Ее для великого дела быть Матерью Божией, поставили Ее выше всех праведных и святых людей и даже Сил Небесных. Ее усердие к молитве, благочестивым занятиям, приснодевственная чистота и целомудрие, вера в обетования Божии, всегдашняя внимательность к путям Промысла Божия, преданность воле Божией, благодушное перенесение трудных житейских обстоятельств, непоколебимое мужество среди величайших искушений и скорбей, материнская заботливость, сердечная теплота к сродникам, а главное, безусловное во всем смирение — вот нравственные совершенства, постоянно проявлявшиеся в Ней от младенчества до успения. (Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы. Репринт: М., 1904. С. 203-206).
    Видите, други мои, возлюбленные братия и сестры христиане, какими великими добродетелями были приукрашены душа и сердце Богоматери в Ее земной жизни. Она вся была преисполнена постоянной молитвы и дел милосердия и любви к своему ближнему. И, действительно, ничто не дает душе столько полезного и приятного, как молитва. Когда душа полна горестей, молитва низводит с Неба тот мир, который превосходит всякий ум. Кто из нас когда-либо с пламенной душой прибегал к ней, тот знает, какое спокойствие, какое довольство внезапно водворялось тогда в его сердце. Поэтому-то все святые отцы и Сам Спаситель и словом, и примером ничему так не учили, как молитве. Спаситель молится на горе, молится в пустыне, молится в саду и днем и ночью. Молитва у святых Его была главным оружием и против нахождений вражиих, и против всякой скорби душевной. Пусть же и у тебя, христианин, во всякой скорби первым движением будет чувство своего бессилия, потом немедленное обращение к Единому Подателю всякой силы. Господь поспешит на помощь страждущей душе; Он прострет всемогущую руку Свою, запретит ветрам и морю, и будет тишина велия. Найди себе для этого уголок в доме и утром, и вечером, и в полдень повергайся пред Его бесконечным милосердием. Но паче и скорее всего спеши со своей скорбью в храм Божий. Молитва каждого из нас в храме, соединяясь с общей молитвой Церкви, возносимая к престолу Вседержителя собором Ангелов и святых, не возвратится тощею, но принесет тебе обильный плод в утешение и радость твоему духу. Здесь готово тебе и подкрепление. В храме Сам Царь Славы представляется нашему взору страждущим, распинаемым на кресте; и какая скорбь не умалится, какая печаль не утешится при виде той туги и тех страданий, какие претерпел за нас Распятый Христос? Здесь сонмы пророков, апостолов, преподобных, мучеников, добровольно ради Христа претерпевших все, страдавших в неисчислимых муках, подъявших во временной жизни все скорби, какие только могут быть на земле; и кого не ободрят, кого не утешат сии святые своим примером? Будем молиться и сим святым, как верным ходатаям нашим пред Богом, наипаче же — Пресвятой Госпоже Богородице, как ближайшей к престолу Сына Своего. Она Сама в жизни шла тернистым путем, жила в бедности и сиротстве, страдала болезнью Матери при виде умирающего в лютейших муках Сына. Нам ли Она не поможет, нас ли не утешит в наших скорбях, если только с любовью и слезной сокрушенной молитвой будем обращаться к Ней?
    Одна знатная женщина в короткий промежуток времени понесла тяжкие утраты одну за другой: ее муж был в чем-то оклеветан и отправлен в ссылку, имение было отобрано в казну, а единственный сын, утешение матери, попал в плен во время войны. Несчастная искала утешение в молитве и просила Царицу Небесную быть заступницей пред Божиим милосердием за невинных страдальцев. И вот однажды она слышит во сне голос, повелевающий ей отыскать икону [с изображением] Святого Семейства и молиться пред нею. Долго скорбящая женщина искала по московским церквам желанную икону, наконец нашла ее на паперти Троицкой церкви на Покрове. Усердно молилась она пред сей иконой и вскоре получила три радостные вести: муж ее был оправдан и возвращен из ссылки, сын освобожден из тяжкого плена и имение возвращено им из казны... Воистину Тобой дается радость, Богородице, зовущим: Благословенна Ты в женах еси, Всенепорочная Владычица!
    Вот сколько у нас оружия против находящих на нас искушений и бед. Ужели не воспользуемся ими к своему спасению? Ужели согласимся лучше искать себе утешение в предметах мира сего или, что еще хуже, предаваться унынию и ропоту? Но да избавит нас Бог от такого искушения. Этим мы оскорбили бы не только Сына Божия, Который для того и пришел на землю, чтобы отнять всякую слезу от лица праведника (Откр. 7, 17), но и ублажаемую ныне нами Матерь Его, ибо как у Сына Божия, так и у Матери Его одна цель — спасать бедствующее человечество. Итак, да не напрасно будет для нас пришествие на землю Сына Божия! Будем растворять каждую скорбь своей души верой в заслуги Распятого, будем молитвой подкреплять падающий под искушениями дух наш. Это Господу и Матери Его будет приятно, для нас же весьма спасительно.
    Други мои! Раскройте великую книгу «Жития святых» — и вы убедитесь, что все они шли ко спасению путем скорбным, но помощь и утешение в печали для своей души находили в молитве и добродетельной жизни. Возьмем пример из жизни блаженной Нонны (память святой праведной диакониссы Нонны (+374 г.) празднуется 5/18 августа), матери святого Григория Богослова, которая была дочерью добрых христиан, родители воспитали ее по правилам христианского благочестия. Но вот ее несчастье: родители выдали ее за язычника, и горько, горько ей, пламенной христианке, было видеть, как муж ее, вместо Истинного Бога, чтит бездушных тварей и кланяется огню и светильникам. В самом деле, каково ей было, когда она станет на свою молитву, а муж на свою, она начнет молиться Богу, а муж исправляет идольские обряды? Да, тяжело ей было! Но, к чести ее, должно сказать, тяжело было только сначала. Нонна была женщина мудрая и волей сильная и скоро нашла средство выйти из тяжелого положения и из мужа-язычника сделала также примерного и святого христианина. Каким же образом она достигла этого?
    Нонна день и ночь припадала к Богу и Матери Божией, в посте и с многими слезами просила у Него даровать спасение главе ее, неутомимо старалась обратить его в свою веру различными способами: убеждениями, услугами... а больше всего своей жизнью и пламенной ревностью о благочестии, чем сильнее всего склоняется и смягчается сердце, добровольно давая вести себя к добродетели. Ей надобно было, как воде, пробивать камень беспрерывным падением капли, со временем ожидать успеха в том, о чем старалась и что оправдало последствие. Об этом с жаром просила она с юных лет, этого ожидала с твердой верой. И рассудок мужа стал мало-помалу исцеляться, а Господь стал привлекать его к Себе и сонными видениями. Раз мужу Нонны представилось, будто бы он поет следующий стих Давида: «Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем»(Пс. 121, 1). Пение небывалое, а вместе с пением явилось и желание креститься. Когда услышала об этом Нонна, то, пользуясь временем, объяснила видение в самую добрую сторону и ускорила дело спасения мужа, дабы не помешало что-нибудь призванию и не расстроило того, о чем столько старалась. В то время в Никею собралось множество архиереев, и муж Нонны предал себя Богу и проповедникам истины и искал у них помощи для спасения. (Свт. Григорий Богослов. Слово 18 // Творения. Репринт. Изд. ТСЛ, 1994. Т. 1. С. 265-268). Он сделался христианином, глубоко понял звание христианина, был посвящен во священника и с этих пор весь предался делам нового звания.
    Итак, вот вам пример жены несчастной. Подражайте святой Нонне, Бог даст и вы обратите на добрый путь ваших мужей. Молитесь о них пламенно Богу; действуйте на них убеждениями и услугами; показывайте им собой пример благочестивой жизни, веруйте в милосердие Божие, вооружитесь терпением и поверьте, что как капля воды беспрерывным падением пробивает камень, так и вы, несомненно, рано или поздно тронете сердце мужей ваших и эти сердца обратите ко Господу. Но если бы при всем том вы и не тронули их, то и тут ваше не пропадет, ибо чрез свое здесь, на земле, терпение от мужей вы стяжете себе венец мученический и причтетесь на Небе к лику претерпевших до конца. (Душеполезное чтение. 1890. Январь).
    А вот еще пример. Святая Моника, мать Блаженного Августина, имела мужа-язычника, по имени Патрикий, который был груб, гневлив и сначала обращался со своей женой жестоко и несправедливо. Но Блаженный Августин говорит о ней: «Она повиновалась своему мужу, как Господу, она заботилась о том, чтобы обратить его ко Христу, потому она говорила, с ним о Иисусе Христе больше святыми делами и молитвой, чем словами. Так она приобрела его себе и вместе с тем приобрела его любовь и уважение. Недостатки его она сносила с такой кротостью и терпением, что никогда не сделала ему ни одного упрека. Если она замечала, что он гневен, то остерегалась, как бы не противоречить ему словом или делом; когда же он бывал спокоен, тогда она давала ему отчет о себе и вместе с тем показывала ему, что он несправедливо на нее гневался». (Блаженный Августин. Исповедь. Кн. IX. Гл. 9 М., 1997. С. 158). Так-то между этими мужем и женой не только сохранялся мир на земле, но жена даже приобрела мужа для Неба, так как муж ее сделался христианином, крестился и умер счастливой смертью.
    Так драгоценны благочестие, кротость и прочие христианские подвиги благочестивой жены-христианки. О! Благочестивая жена есть великое сокровище для мужа и всего дома, мало того, жена, преисполненная благочестия, драгоценна и для Церкви Божией и всего отечества, ибо, воспитывая в себе супружеское благочестие, целомудрие и святость жизни, она и детей своих воспитывает в жизни подобными себе. Но не думайте, други мои, что благочестие и целомудрие приобретаются легко. Душа, стремящаяся к благочестию и святости, встречает на пути множество соблазнов, и когда она сохраняет себя от этих искушений, тогда над главой ее создается венец духовного страдания, или мученичества, и душа с каждой победой над грехом приобретает новые венцы, и в день исхода этой души из сего мира, то есть в день смерти, все эти венцы соединятся в один драгоценнейший венец, которым и украсится глава страдальца, пребывающего в вере, и благочестии, и целомудрии — супружеском и девственном. Представляю вам, други мои, образец целомудрия и благочестия супруги из истории русского народа. Такова была святая княгиня Евфросиния, супруга муромского князя Давида Юрьевича. (Преподобные Давид и Евфросиния до своего пострига носили имена Петр и Феврония. Память их празднуется 25 июня/8 июля). Князь муромский Давид Юрьевич перед женитьбой заболел: его тело покрылось струпьями. Дочь пчельника, девица Евфросиния, вылечила его мазью. Благодарный князь женился на ней. Такой неравный и несоответственный брак не понравился муромским боярам: они, как обиженные, требовали от князя или развода с женой-крестьянкой, или отречения от престола. Князь, помня слова Писания: «Еже убо Бог сочета, человек да не разлучает» (Мф. 19, 6), остался верным браку, а престол покинул. В таком несчастье умная и трудолюбивая супруга, утешая его, говорила: «Не печалься, князь, милосердный Господь не оставит нас в нищете». И, действительно, скоро случились такие обстоятельства, которые заставили бояр умолять князя снова вступить на княжение. Его умная и добрая супруга Евфросиния помогала ему советами, занялась делами благотворительности, презирала корысть, всех любила, не гордилась своим положением, с мужем жила в полном согласии, взаимноверно и целомудренно, хотя и была моложе его.
    Вот как поучала княгиня одного женатого человека. Он, любуясь ее красотой и мудростью, обуревался дурными помыслами. Княгиня, заметив искушение, приказала ему почерпнуть воды из речки, сперва с одной стороны, а потом с другой стороны, и испить. Тот повиновался. «Находишь ли ты разность в воде?» — спросила целомудренная княгиня. — «Никакой!» «Точно так одинаково женское естество, — заметила она, — напрасно ты, оставляя жену свою, думаешь о чужой». Под старость князь и княгиня с обоюдного согласия вступили в монашество с именами Петр и Феврония. В 1228 году на Святую Пасху они в один день скончались и по завещанию положены были в одном гробе. (Филарет, архиепископ Черниговский. Русские святые. Спб., 1872. Ч. 2).
    Вот, други мои, какой дивный и назидательный пример супружеского целомудрия представляет нам собой святая благоверная княгиня Евфросиния. Благочестивая и целомудренная супруга, да если она и мать в доме своем, есть великое сокровище, и в доме том Божие благословение и благодать. Где супружеское целомудрие и благочестие, там и дети, подобно родителям, бывают преисполнены благочестия. В таком доме приятно и быть, ибо нравственная супружеская чистота чувствуется для всякого постороннего лица, входящего в дом таких супругов, и очи везде и всюду невольно видят это чистое, Богу приятное настроение. Воистину смело можно сказать: где супружеское целомудрие и благочестие, там Божие благословение, покров и заступление Царицы Небесной, ибо Она любит целомудрие и чистоту. В доме благочестивых супругов непрестанно витает Ангел мира, охраняет, соблюдает и научает доброму и полезному родителей, а чрез них и детей их. Из жизни святых богоотцов в свое назидание мы видим их пламенную любовь к Богу, целомудрие и чистоту, последуем же их примеру.
    Братие! Возрадуемся, возвеселимся и мы вместе с Иоакимом и Анною о рождестве Пречистой Владычицы нашей — Богородицы и вместе с тем поучимся у праведных старцев, как нам воспитывать детей своих. Несомненно, что Иоаким и Анна удостоились быть родителями Богоизбранной Марии, долженствовавшей послужить тайне Воплощения Сына Божия, потому что имели все добродетели верующих и благочестивых супругов и поэтому лучше всех своих современников могли воспитать Пречистую Деву. Известно, что не только телесные достоинства и недостатки, сила или слабость, красота или безобразие, живость или вялость, но и душевные способности переходят от родителей к детям как естественное их наследство. Дитя еще во чреве матери питается хорошими или испорченными соками и воспринимает таким образом хорошие и дурные наклонности родителей. И после рождения дети прежде всего берут пример с родителей. Богомольные родители — и дети их с младенчества приучаются молиться Богу. Свято соблюдают родители постановления Церкви, например посты, праздники, — и дети научаются свято соблюдать их. Кротки родители, милостивы, почитают своих родителей — и дети мало-помалу приобретают эти прекрасные свойства. Добродетели родителей посеют в восприимчивых сердцах детей семена святых склонностей к делам благим. Особенно силен пример благочестивой матери: один ее взор, выражающий благоговение и преданность Богу, коленопреклоненная молитва часто производят на детей самое благодетельное действие. Мать стоит пред освещенным лампадой образом и с усердием молится Богу; дети, стоя около нее и не понимая еще всех произносимых ею в молитве слов, углубляются чувствами в таинство молитвы ко Всевышнему, и в их сердцах засеваются семена благочестия. К несчастью, не одни добрые, но и худые склонности и привычки переходят от родителей к детям. У добрых родителей почти всегда хорошие дети, а у худых — худые. Исключения бывают, но редко.
    Кто из нас не хочет иметь добрых детей? Будем же прежде всего сами сохранять заповеди Божии. Будем учить детей своих доброму не столько словами, сколько примером нашей жизни. Как часто теперь жалуются на непочитание и грубость детей! И кто не хочет иметь кротких и благопокорных детей! Постараемся же прежде всего сами в себе воспитать эти прекрасные качества, сами никогда не позволим себе ни словом, ни делом оскорблять своих родителей, родственников, ближних. Как часто теперь слышны жалобы на разгульную, нетрезвую жизнь наших молодых людей! Отцы и матери! Хотите, чтобы ваши дети были трезвы, целомудренны, скромны, — сами будьте трезвенны, сами проводите время благоразумно и благоугодно Господеви, сами никогда не нарушайте законов скромности и целомудрия. Хотите, чтобы дети ваши молились за вас Богу при жизни вашей и не забывали молиться о вас по смерти? Сами молитесь. Знайте, что худым примером вы, родители, сами соблазняете, ведете в погибель — и кого же? Своих детей! Что будет, если дети возопиют к Богу на своих родителей: «Господи, мы не были бы так грешны, если бы не брали примера со своих родителей, мы делали то же, что они делали, и вот погибаем! Горе нам, что мы имели таких родителей». Именем любви вашей к детям просим вас: учите их не словом только, а более примером — своей благочестивой жизнью; не делайте при них ничего худого, даже не говорите ничего соблазнительного. Матерь Божия да поможет нам воспитывать детей своих в страхе Божием и в христианском благочестии. (Кормчий. Прил.: листок № 167).
    Итак, желает ли кто радоваться истинно в нынешний день? Такой должен стараться проникнуться духом истинного благочестия, он во Христе должен находить для себя все — и свет для ума, и покой для сердца. Он должен не только знать, что сделано для нас Спасителем и Его Матерью, но стараться и пользоваться сими дарами к своему благу и всю жизнь свою направлять по их духу и закону.
    А мы, братия, как мало дорожим спасением, приобретенным для нас Сыном ублажаемой нами Пресвятой Девы! Как часто это самое спасение души, купленное дражайшей кровью нашего Спасителя, мы ставим ни во что или ценим его так мало, что и одним перстом не хотим двинуть для его приобретения! Как часто в таком нерадении о душе проходит вся наша жизнь! Но если кто действительно увидит себя холодным к вере и собственному спасению, то таковой вместо радости пусть скорее поспешит воскорбеть о таком несчастье своей души. Пусть скорее обратится к покаянию и к усердному духовному деланию. Когда это будет, когда явится эта твердая решимость жить для Бога и для спасения, тогда и восчувствуется в сердце и радость духа и она уже будет радостью чистой и совершенной, началом и предызображением радости вечной и нескончаемой на Небесах. Пресвятая Мати Дево! Призри наши согрешения, которыми мы оскорбляем Тебя и Сына Твоего, и среди скорбей сей жизни, так часто посещающих нас за эти грехи, посети нас и радостью духа и чем и как знаешь утеши наши часто скорбящие души, наипаче Ты Сама будь всегдашней нашей радостью и утешением! Аминь.
 
 

     

    Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня - малая Великая Пятница, вторая Великая Пятница. Ибо сегодня погублен наибольший из всех рожденных женами - святой Предтеча и Креститель Господень Иоанн. В Великую Пятницу люди Бога убили, Бога распяли. В день сегодняшнего святого великого праздника люди убили наибольшего из людей. Наибольшего - это говорю не я. Чего стоят мои похвалы великому и славному Предтече Господню, которого уста Господни восхвалили более, чем кого-либо из людей, более, чем кого-либо из Апостолов, из Ангелов, из пророков, из праведников, из мудрецов. Ибо уста Господни изрекли о нем: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Мф. 11:11). Нет большей похвалы во всей вселенной.
И потому сегодняшний день - малая Великая Пятница. Смотри, безумные люди убивают величайшего между праведниками. Он мешает им? Да, мешает развратному царю Ироду и распутной Иродиаде. Правда Божия и Истина Божия мешают беззаконникам, мешают убогим грешникам, мешают всем, одурманенным разными страстями. Смотри, разве и сегодня христоборцы не кричат: Распни, распни его! Разве и сегодня христоборцы не требуют главы Иисуса из Назарета? Его главы требуют, а тем более главы Иоанна Крестителя.
Что это? Неужели этот мир превратился в сумасшедший дом? Люди не хотят Бога, не хотят наибольшего Праведника в этом мире. Кого вы хотите? Кого желаете? Кем вы Христа замените? Кем замените святого Иоанна Крестителя? Собою?! О, моль! О, букашки смертные! Да, люди, когда обезумеют от гордости, когда от самолюбия лишатся рассудка, тогда им Бог не нужен, тогда не нужна им правда Божия. Они себя провозглашают богами. Они свое мелкое, лживое подобие истины выставляют великой, спасительной истиной. Они свои мелкие, земные, тленные подобия правды провозглашают самыми великими правдами; Христова, мол, Правда не нужна нам, Божией Правды мы не хотим. Да, люди, слепые умом, слепые душой, не видят и не хотят видеть того, что в этом мире человек, истинный человек, не может удержаться без Бога. Почему? Потому что мир сей полон иродов, полон фарисеев. Ироды требуют главы Иоанна Крестителя, ироды требуют главы всех праведников земли, а фарисеи, лживые книжники, лживые мудрецы мира сего, требуют смерти Богочеловека Христа.
Да, сегодняшний праздник - это вторая Великая Пятница. Почему? Потому что нет большего преступления, нежели совершенное в день Великой Пятницы и совершенное ныне, когда Ирод погубил наибольшего рожденного женами. Почему Спаситель так возвеличил святого великого Иоанна Крестителя, как никого из людей? Почему? Потому, братья, что святой Предтеча в себе, в личности своей, вместил все добродетели неба, все добродетели всех пророков, всех Апостолов, всех мучеников, всех Ангелов небесных, всех исповедников. Смотри, сегодня мы прославляем погубление, усекновение первого Апостола среди святых Апостолов, ибо Предтеча Господень первым был послан от Бога, чтобы видеть и объявить миру Спасителя мира. Намного раньше Апостола Петра, раньше Апостола Нафанаила, раньше кого бы то ни было, он засвидетельствовал и объявил миру Бога, Который воплотился и явился как Господь Иисус Христос. Первый Апостол, узревший Духа Святого, сходившего с неба на Господа Иисуса, когда крестил Его во Иордане, объявляет Его Сыном Божиим и Спасителем мира. Он - и первый евангелист среди евангелистов. Он первый объявил миру и указал на Носителя всех благих вестей для рода человеческого - на Господа Иисуса Христа. Сам Господь Иисус Христос - вот Евангелие неба и земли, Евангелие Божие для людей в этом мире. - «Вот Агнец Божий, вземлющий на Себя грех мира». Все Евангелие Святой Предтеча выразил в нескольких словах.
Взглянув на восток, он всему роду человеческому от Адама до наших дней, говорил: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Царство Небесное? - Вот Оно - Господь Иисус с неба. В Нем Царство Небесное. Оглянувшись на запад и увидев людей, потопленных грехами и смертью, он и к ним воззвал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Посмотрел и на север, и на юг - те же люди, все рабы греха, рабы смерти, рабы дьявола. Всем возвестил славное, святое и спасительное Евангелие: «Люди покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Такой Евангелист, имеющий силу великую, - такой!
Когда Господь начал проповедовать Свое Евангелие, проповедовать с силою, Он эти слова взял как начало и совершение Своего Евангелия. С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: «Покайтесь; ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17). По тому святой Предтеча и есть первый евангелист между евангелистами Христовыми.
Сегодня люди почувствовали Ангела во плоти, земного Ангела и небесного человека, - святого Иоанна Крестителя. Не только ветхозаветный пророк назвал Предтечу Ангелом Господним, но и Сам Господь сказал, что это Ангел, посланный пред Ним чтобы Ему приготовить путь (Ис. 40:3; Мф. 11:10). Не только пророк, сказал Спаситель о Крестителе, но и больший пророка -Ангел Господень. И его, его люди не хотят, гонят его из этого мира! Итак, святой Предтеча - это поистине первый Ангел во плоти, среди будущих многочисленных Ангелов во плоти, светильников Божиих, которые на земле жили, как Ангелы небесные, и были на земле Ангелами, и на небе остались людьми Божиими, людьми святыми.
Сегодня мы прославляем великий праздник первого между новозаветными пророками. Он объявил людям, что Господь Иисус Христос является миру не только как Спаситель, но и как Освятитель и как Судия мира. В Его руке и секира, и лопата: очистит Господь гумно земное в день Страшного Суда и отделит пшеницу от плевел, праведников от грешников. Все это провидел великий и славный пророк, Предтеча и Креститель Господень. Потому сегодня и славим его как святого новозаветного пророка, убитого злочестивым и преступным царем Иродом.
Святой Предтеча получил свидетельство Господне о том, что он наибольший из рожденных женами, еще и потому, что он стал первым новозаветным мучеником между всеми святыми мучениками. Смотри, как он пострадал за правду Божию в этом мире! Радостно пострадал! В сегодняшнем главном церковном песнопении и молитве к нему говорится, что он, радуясь, отошел в смерть и пострадал, радуясь. И этим стал первым примером и первым вдохновителем всех святых новозаветных мучеников, от первомученика Стефана до сего дня. Все святые мученики идут на смерть, радуясь о Господе Иисусе Христе, идут на смерть, зная, что их смерть не может удержать в своих узах, зная, что смерть - это лишь врата, раскрытые врата в Царство Небесное для их святых душ. Как иначе, братья и сестры, объяснить радость святого великомученика Георгия, когда разрывают его тело, в колесе перемалывают кости, а он восклицает от радости в Господе, ибо зрит Его, зрит Ангелов Божиих, стоящих вокруг Него, и Ангелы останавливают колесо. Смотри, какая радость в этих страшных муках! И святой великомученик встает целым и невредимым перед безбожным царем Диоклитианом. Тот первый открыватель святой радости в мученичестве и есть святой Предтеча и Креститель Господень Иоанн.
Мы сегодня точно также прославляем и первого исповедника евангельского и христианского, первого исповедника Божия в этом новозаветном мире. Смотри, он бесстрашно, в глаза, говорил и исповедовал Истину Божию: Царь, не должно тебе иметь жены брата твоего, живого брата твоего. Увел ты жену у брата своего. Все законы неба и земли против тебя, и я, я тебе сказую эти законы неба и земли, ибо я на то послан. Царь, ты не можешь иметь жены брата своего. Неустрашим, как бессмертный лев, неустрашим, как Херувим во плоти. Вот, это первый исповедник Христовой веры, а после него - сонмы, лики славных исповедников Христовых в этом мире, - исповедников, свидетельствующих и исповедующих перед всем миром, перед востоком и западом, севером и югом что Господь Христос - Единый Истинный Бог на небе и на земле. И это вопреки всем гонениям, всей лжи тех, кто силится восставать против Христа в мире сем вопреки всем ересям, вопреки всем богоборцам, всем гонителям Христа, неустрашимые всепобедители, бесчисленный их сонм, начиная от святого Предтечи до наших дней. Они свидетельствуют и объявляют всей вселенной сию истину: Христос прежде всего выше всего! Он - Единый Истинный Бог. Вы, лжебоги, маски, личины, скверные и отвратительные личины ложных богов, скрывайтесь! Душе человеческой в этом земном мире необходим Истинный Бог. Кто вы, самозванцы? Кто? В могилы, в тысячи сетей вы сами себя влечете, и вы хотите Господа Христа заменить? Как вы нищи, как убоги! Увы, ни над кем весь ад так не смеется, как над вами. Громко смеются демоны над вами, а вы их не слышите, а мы слышим, - мы, христиане.
Да, святой Креститель - это первый христианский исповедник, а за ним, как за кормчим, устремились тысячи и тысячи славных исповедников Христовых в этом мире.
Братья мои, великая тайна проходит через этот праздник, подобно тому, как нити простираются по ткани и составляют ее. Вы слышали из сегодняшнего святого Евангелия: ученики возвещают Спасителю том, что Предтеча усечен. Умолкли уста, объявлявщие миру о Тебе, Господи! Что теперь? Кто мы, по сравнению с Твоим великим Крестителем? Спаситель молчит. И что необычно, Он зовет учеников Своих и удаляется с ними в пустынное место. Что это? Неужели Господь бежит, неужели Он бежит от Ирода? Смотри, Он, Всемилостивый Чудотворец, взирая на несчастную мать-вдовицу, воскрешает ее сына, никому неведомого, кроме матери и Его Самого. Но вот, Господи, Предтеча Твой лежит мертвый, погубленный, почему его Ты не воскресишь? Ты воскресил дочь начальника синагоги Иаира. Но вот тот, которого ты нарек наибольшим из рожденных женами, усечен злодеем-царем. Господи, охрани Правду Свою, защити Твоего первого Апостола, Твоего первого мученика, первого евангелиста, первого Ангела во плоти, первого пророка, первого исповедника. Воскреси его! Спаситель молчит, удаляется в пустынное место и молится Богу. Почему, Господи?
Потому, что святой Предтеча должен стать первым Апостолом и в аду, в царстве смерти, куда отходили души всех людей от Адама до пришествия Спасителя в этот мир. В этом царстве смерти, называемом адом, то есть местом непроглядным, где никто никого не видит, в этом царстве смерти были все: праведники и грешники, - все ветхозаветные люди до пришествия Господа Иисуса Христа. Грех ввел смерть в земной мир, смерть в среду людей. И царство смерти было единственным обиталищем человеческих душ после их телесной смерти в этом мире. Предтеча должен был стать Предтечей и в аду, царстве смерти, чтобы и там проповедать душам всех людей: Вот, пришел на землю Тот, Кого вы ожидали, Кого вы жаждали увидеть. Вы, праведники все: Моисей, Авраам, Давид, все святые пророки и праведники. Вот Он пришел на землю, как человек, как Спаситель и творит такие знамения и чудеса, которых вы, все вы вместе, никогда и не видели. Его взгляд исцеляет от всех болезней, Его слово воскрешает от всех смертей, Его глас изгоняет бесов из одержимых ими людей. Поистине пришел Спаситель мира на землю, Господь Иисус Христос. И вот, я иду пред Ним, чтобы и вам проповедать эту преблагую весть, эту радостную весть: сойдет Он и сюда к нам. Через немного времени сойдет, и вы Его увидите. Вы увидите, какова Его человеческая душа, вся исполненная Богом и блистающая бесконечным светом.
Святой Предтеча явился в царстве смерти и как первый Евангелист, чтобы проповедать Евангелие Христово всем душам в царстве смерти. Явился всем им и как первый мученик, чтобы показать, как за Истинного Бога, Господа Иисуса Христа, Спасителя мира люди радостно пойдут на смерть, пока она не будет побеждена и попрана. Они не будут бояться смерти, ибо будут сильнее ее. Господь дарует победу над смертью тела воскресением Своим с телом. И вошел славный Предтеча в царство смерти, как Предтеча всех истинных исповедников Христовых в мире, всех истинных пророков в мире, чтобы объявить всем душам в царстве смерти: Вот, смерть побеждена, бесы попраны, царство смерти будет разрушено, когда Господь явится здесь через короткое время. И вы будете выведены из этого ужаса в небесные радости, в мир горний.
И потому Господь молчал, потому не воскресил наибольшего между рожденных женами, ибо тому надлежало совершить свой Апостольский, свой евангельский, свой мученический, свой исповеднический подвиг в аду, в царстве смерти.
Итак, сегодняшний день для нас, христиан, подобен Великой Пятнице. И как для Спасителя после Великой Пятницы наступает воскресенье, так и Предтеча радостно умирает, входит в смерть, ибо видит победу над смертью и знает, что Господь и ему уготовляет вечную жизнь и воскресение из мертвых в день Страшного Суда.
Когда через шесть месяцев Господь был распят, Он сошел в преисподнюю, в ад, в царство смерти, со своей человеческой душой. Тело Его лежало в гробе, Он душой Своей, полной Божества, сошел в царство смерти. И каково же было удивление всех душ человеческих в аду, когда они узрели Бога в душе человеческой, как блистает она неизреченным светом, который человеку невозможно вообразить. Кто бы не уверовал в Него, кто? Когда Он является в царстве смерти настолько преисполненным Вечной Истины, Вечной Жизни, Вечной Правды. Является как победитель смерти. И поскольку царство смерти не могло содержать Бога, Который был в душе Иисусовой, содержать Бога в своих руках, распалось царство смерти от Божества Христова, от души Его пресвятой, в которой был весь Бог. И Господь вывел из царства смерти всех, поверивших до того Предтече и уверовавших в Него, Господа Иисуса Христа, что Он воистину Истинный Бог на небе и на земле. Вывел их Господь и ввел в Царство Небесное. Вот почему Господь Иисус Христос не воскресил святого Иоанна Предтечу и Крестителя Иисуса.
Мы сегодня, прославляя этого великого и славного первого Апостола, первого мученика, первого евангелиста и Предтечу всех от века истинных христиан, поклоняемся его радостному страданию за Истину Христову и его святому Евангелию, святому Апостольству, святому мученичеству. Смотри, уже две тысячи лет тот, который допустил, чтобы его усекнул беззаконный царь, творит бесчисленные чудеса в земном мире, живя в нем рядом с Господом Иисусом Христом. Две тысячи лет он непрестанно чудотворит всем душам, обращающимся к нему с молитвой.
Братья и сестры, когда вы в великой скорби, обратитесь к этому первому Апостолу Христову, и он поможет вам во всех ваших тяготах. И если случится какая-либо напасть, то обратитесь к этому первому евангелисту. Какой бы горечью ни была исполнена твоя душа, он ее усладит Христовой благодатью, которую таинственно ниспошлет из горнего мира в твою измученную душу. И когда вы в искушениях и ужасах этой земной жизни, то прибегните к нему, святому исповеднику, скажите ему, что на сердце вашем, излейте скорби и нужды душевные и будьте уверены, он таинственным, божественным образом сойдет в душу твою и спасет тебя, и избавит от всех искушений и бед. Но если вам нужно пострадать за Господа Иисуса Христа в этом мире: на тебя нападают люди со всех сторон, безбожники и христоборцы, хотят тебя поглотить, уничтожить за то, что ты Христов, хотят, чтобы умолкли уста твои, говорящие о Христе, ты тогда вспомни о нем, первом мученике, возопий к Нему: О, святый мучениче, первый евангельский мучениче Христов, поспеши мне на помощь! Дай мне, чтобы и я умер за Господа Иисуса Христа, оставил тело, как временную одежду, и двинулся царство Христово святым мученическим путем! И он умолит Господа, чтобы и ты вошел в лик Святителей. Так сегодняшняя малая Великая Пятница превращается для нас в великую воскресную радость. Пятница малая, а воскресение великое - воскресение для всех христиан всех веков. И для нас сегодня: и для меня, и для тебя, и для каждого нынешнего христианина сегодняшняя Великая Пятница в то же время и воскресение, ибо мы славим вечно живого на небесах святого Иоанна Крестителя Господня, как он победил смерть, причиненную ему Иродом, как возлетел он в небесный мир, чтобы быть первым, после Богоматери, рядом с Господом Иисусом Христом. Вы видели икону, называемую «Деисус», т. е. Моление: Господь сидит на престоле славы, как Царь Небесный, с правой стороны Его - Пресвятая Богоматерь, а с левой - святой Предтеча. Они молятся Ему за род человеческий.
О, пусть бы его святые молитвы вознеслись и сегодня, и завтра, и всегда, и возносились бы за нас христиан-сербов, и за всех людей мира сего, чтобы всех Господь привел к покаянию, всех помиловал, всех спас, чтобы все люди, предводимые славным Предтечей, вечно прославляли Единого Истинного Бога на небе и на земле, Господа Иисуса Христа, Которому подобает честь и слава, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

 

Архимандрит Иоанн Крестьянкин
 
 

        Други наши!

Глас Церкви принес нам ныне одну из Притч Господа.
Как часто Господь Спаситель на своем земном пути именно в притчах обращался к людям, желая образнее и доступнее пониманию открыть перед ними пути, ведущие в Царство Божественное.
Притч много, но цель их всегда одна — растолкать наши холодные сердца, подвигнуть на ревность по Богу.
В предыдущее воскресенье мы слышали притчу о злых виноградарях. А сегодня — Притчей — же зовет нас всех Господь на брачный пир веры в Царство Христово через Церковь Спасительную.
И между этими двумя притчами существует глубокая внутренняя смысловая связь.
В притче о виноградарях Христос напомнил нам, что людям вручен виноградник-земля нашего обитания, чтобы трудились все живущие, возделывая свой виноградник, принося плоды трудов своих Богу и людям. Каждый может стать злым виноградарем, богатея в жизни не в Бога, а в себя, и отвергая заповеди Божии. И каждый может стать рачительным хозяином своего виноградника, исполнением заповедей, обретая Божие благословение и Божию любовь. От дел своих пред Богом мы или оправдаемся, или осудимся.
Смысл сегодняшней притчи о званных на вечерю перекликается со смыслом притчи о злых виноградарях.
Отеческой заботой Бога о людях проникнуто содержание нынешней притчи.
Царство Небесное подобно Человеку-Царю, устроившему брачный пир для своего сына. Отец Небесный посылает в мир Сына Своего Единородного с проповедью Святаго Евангелия. И звучит в Евангелии приглашение всем людям на пир веры, на трапезу любви Божией в чертогах Царства Небесного. Званные не отказались от приглашения (иначе и пир не был бы устроен), но, когда пришло время явиться на пир, засуетились они и у них нашлись более «важные», на их взгляд, дела: полевые работы, тортовые занятия, семейные обстоятельства. И просили извинить их за неявку и «иметь их отреченными».
А пир готов, и медлить нельзя.
И телец упитанный заклан, и одежды брачные ждут гостей.
И на повторное приглашение последовал повторный отказ, теперь уже более трубый. Званные оскорбили и избили посланных к ним.
И что же это за люди, так пренебрегшие любовию Божией? Не те ли это, в ком мирские дела и интересы временной жизни заглушили сами понятия добра и зла, временного и вечного, земного и небесного?
И тогда Господь отвергся их. Он отвергает тех, кто совсем не пожелал услышать голос Божий в Святом Евангелии, кто забыл о своей ответственности пред Богом и о назначении своем в жизни.
Но брачный чертог украшен и должен быть заполнен.
И вот Царь-Господь посылает слуг Своих — апостолов и учителей веры и Церкви на  «распутия» созывать уже не почетных гостей, но всех и каждого, кто встретится им на пути, чтобы спасти и облагодетельствовать хотя некоторых.
И собрались люди.
Святой евангелист Матфей говорит: «И рабы те... собрали всех, кого только нашли, и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими».
Не смотрит Царь на убожество собравшихся, и всем равно выдаются одежды пира брачного, и всем равно служат царские слуги. И собранные вошли в брачные чертоги без всякого права, без всякой заслуги... по одному зову Божией Любви и милосердия. Эта любовь все покрыла, все сравняла — «нищих» с богатыми и избранными.
Как при слышании всего изложенного не воскликнуть:
О величие Божией Любви! О беспредельность Божьего милосердия!
Но вспомним еще одно событие из Притчи. Царь, вышедши посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду. И говорит ему:
«Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде»?
Что же это за одежда?
Одежды эти — это и страх Божий, это и внутренняя чистота и кротость, это праведная благочестивая жизнь, это правда, мир и радость о Духе Святом.
Вот и мы с вами, други наши, услышали зов Божий, голос Церкви Христовой, и мы пришли к Богу через купель святого крещения, и мы облеклись во Христа.
Мы вошли на брачный пир. Мы возлежим на нем.
А дальше каждому из нас на своем жизненном пути надлежит одеться в духовные одежды сообразно нашего земного призвания и поприща.
Одни на всю жизнь взяли на себя только обеты при крещении, другие прибавили к ним обеты супружеские...
А мы, здешние насельники, и все, обещавшиеся работать в жизни только Богу, обложили себя монашескими обетами.
А тех, кого Бог удостоил и удостаивает священного сана, приняли и принимают обеты священнические: и диаконские, и пресвитерские, и архипастырские. Нам нельзя забывать об этом, но надо ежедневно и ежечасно проверять себя — те ли мы, кем быть должны? Те ли мы, какими обещались Богу быть? И не услышим ли мы грозное — «возьмите его и ввергните во тьму кромешную».
Именно эти слова сказаны Царем-Господом тому, кто оказался на вечере любви без брачной одежды — без добродетелей.
Он, как и все, введенные в Чертог, как и мы с вами, получил блистательные крещальные ризы — ризы брачные, но не облекся в их свет и чистоту, оставшись в прежнем своем облачении греха и порока, не утрудив себя подвигом жизни в Боге. И в тот последний час на обращение к нему Господа: «Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?» — припасть бы ему в покаянии к стопам Господа-Отца Небесного и воскликнуть:
«Просвети одеяние души моея, Господи, и спаси мя».
Он же молчал...
Смотрите, дорогие мои, грешника Бог называет другом! И этим опять зовет его к сыновству.
Грешник, не упорствуй, не косней (т. е. не медли) во грехе, откликнись хоть в последний миг покаянием и сожалением о бесплодно прожитой жизни, и прощение готово тебе.
Но нет отклика и на этот последний призыв...
И только после этого изрекается суд, и душа лишается Царства Божия. «Бросьте его во тьму кромешную, там будет плач и скрежет зубов», — говорит Царь слугам. И изгоняется душа в невыносимую муку обитания в мертвящей тьме. Туда, где нет Бога.
Так, други наши, чада Божии, устрашимся примера!
Позаботимся, чтобы наш отклик на зов Божий не был ни поверхностным, ни случайным.
Вот уже 1000 лет Господь зовет Русь в жизнь вечную Своим Спасительным Словом — Евангелием; Своими великими делами, показав дни благоденствия духовного жизни в Боге Родины нашей.
А кто мы? Каждый сам себе ответь на этот вопрос.
Что мы — званные, это ясно, но верующие ли? Так приятно и читать, и слышать убедительные слова: «Ибо вы тверды в вере, это составляет нашу радость апостольскую, которая перекликается с радостию вашею».
Как сказать вверенным нам пасомым эти слова? Мы не дерзаем, не осмеливаемся — оснований к этому нет...
Ведь можно числиться среди верующих, под общим их именем, но без веры. Можно ходить в церковь, но оставаться вне ее, и тогда двери Царства Небесного будут закрыты перед нами.
«Не вем вас», — скажет Господь.
Иные совсем не думают о вере, словно и нет ее, и они в среде отказавшихся. Иные кое-что ведают о вере, но кружатся в бестолковом кружении, иногда вздыхая и ахая, но не хотят вырваться из оков неправды и опереться на Бога, и они еще в одежде порока.
А Святитель Феофан Затворник говорит нам так: «Если ты веруешь, разбери сообразны ли с верою чувства твои, дела твои, одеяние души — ради которых Бог видит тебя брачно или небрачпо одетым.
Можно знать веру хорошо и ревновать по ней — а в жизни работать страстям, одеваться в срамную одежду души грехолюбия... на языке: «Господи, Господи!», — а внутри: «Имей мя отреченна».
После этого сам собою встает вопрос пред каждым из нас и пред всеми нами вместе: так кто же мы? Кто же мы? Кто же мы?
Други наши! Будем возделывать души свои, будем почаще отвечать себе на вопросы:
«Есть ли у нас живая вера во Христа?»
«Творим ли мы дела для Бога, ради Бога и во славу Божию. Или работаем страстям и самости своей?»
«Исправляем ли, очищаем ли жизнь свою Христом?»
«Есть ли в нас ревность и решимость быть со Христом во веки?»
Эти благочестивые размышления должны почаще касаться струн нашей души и нашего сердца, чтобы все Евангельские притчи, а их много, чтобы именно они могли растрогать нас, чтобы они заставили нас глубоко призадуматься над истинным смыслом жизни, особенно в наше смутное время и в наши чрезвычайно тревожные дни.
Можно много говорить и красноречиво, и пространно. Можно давать всякие объяснения, имеющие, быть может, некоторые основания, но все же мы с вами живем в дни апокалипсические!
И когда мы с вами почаще будем себе напоминать об этом, тогда это будет ближе нашей душе, нашему сердцу. И тогда мы сможем проверить, в брачной ли мы одежде или в срамном одеянии грехолюбия.
Поспешим же на зов Божией Любви. Потрудимся, чтобы быть не только званными, к числу которых мы принадлежим, но и избранными.
Ради чего мы живем на земле? Ради того, чтобы наследовать нескончаемую вечную жизнь. Аминь.
Псково-Печерский монастырь
19 августа / 1 сентября 1991 г.
 
 
Слово Архимандрита Кирилла (Павлова) в тринадцатую неделю по Пятидесятнице

 

 
 
Притча о винограднике
 
    Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
    Возлюбленные братия и сестры, в сегодняшний воскресный день для нашего научения нам предложена Спасителем весьма назидательная и для нас необходимая притча о винограднике и о злых виноградарях. Вот ее содержание: «Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню, и, отдав его виноградарям, отлучился. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. Наконец послал он к ним своего сына возлюбленного, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. Итак, — обращается Господь к слушателям Своим, — когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои. Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, — говорит Спаситель,— что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. И, слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит, и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за Пророка» (Мф. 21, 33—46).
    Прежде всего и непосредственно эта притча относится к судьбе еврейского народа и раскрывает все заботы и попечения Божии об этом народе и то, как народ этот, по своему жестокосердию, навлек на себя праведный гнев Божий, тяготеющий над ним и до сего времени. Еврейский народ был любимым виноградником доброго хозяина — Царя Небесного. Еще в лице праотца Авраама еврейский народ избран был Богом из всех народов в усыновление и особенное благоволение и попечение; ему одному были даны все обетования, на него в преизобилии были излиты щедроты и милости Божии. «Израиль есть Сын Мой, первенец Мой», — говорил Бог о народе еврейском (Исх. 4, 22). Для этого первенца Богом разделялось море, сходила с неба манна, камень источал воду, и множество других чудес совершалось по неизреченной милости Божией. «Что сотворю еще винограду Моему, и не сотворих ему?» (Ис. 5, 4) — говорит Господь через пророка. Вот в каких чертах изображается близость Божия к народу еврейскому и попечение Божие о нем! Сам Бог говорит, что Он все сделал для народа еврейского и затем уже не знает, чего бы не сделал еще для блага его.
    Наконец, от этого народа произошел Спаситель мира — Свет во откровение языком и слава людий Своих Израиля (Лк. 2, 32). Какое преимущество может быть выше этого? Какое благоволение Божие может быть выше этого, когда Сам Сын Божий благоволил родиться из еврейского народа и все связанные с Его рождением и пришествием на землю небесные блага относит первоначально к еврейскому народу? Чем же заплатил народ еврейский за такую любовь Божию к нему, за такое попечение, за такие милости Божии? Самою черною неблагодарностью, жестокосердием и вероломством. Вместо плодов правды и благочестия, которых требовал Бог от своего виноградника, он принес терние. Народ еврейский попрал завет и закон Божий, осквернил себя нечестием и беззакониями и не раз предавался идолопоклонству и неверию. Сам Бог жалуется на неблагодарность и жестокосердие народа Своего: «Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ, обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, — повернулись назад» (Ис. 1, 2—4). Господь Бог, видя заблуждение и развращение народа Своего, по неизреченному Своему долготерпению посылал к нему Своих рабов пророков, чтобы они обращали его от пути заблуждения на путь истины, научали его служить Богу своему верою и правдою. Но виноградари, то есть старейшины и законоучители народа еврейского, сами будучи развращены и жестокосерды, жестоко поступали и с посланниками Божиими, которые требовали как от них самих, так и от вверенного их смотрению народа добрых плодов. Редкий из пророков не был гоним ими, а многие, как, например, святые пророки Исаия, Иеремия, Иезекииль, Захария были преданы насильственной мученической смерти. В заключение же всего они не устыдились известь вон из виноградника, то есть из Иерусалима, и распять на кресте надежду и утеху Израилеву, своего Спасителя — Единородного Сына Божия. Это было самое ужасное злодеяние со стороны народа еврейского и его вождей. Этим злодеянием они лишили себя чести именоваться народом избранным, народом Божиим, хотя и оставался у них храм с жертвами и приношениями. Справедливо они отвечали на вопрос Спасителя когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? говоря, что злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям. Они сами этим ответом изрекли справедливый суд себе. Бог так точно и поступил с народом еврейским. Вскоре их столица Иерусалим была разрушена до основания, большая часть иудеев была предана смерти, остальные же, оставшиеся в живых, были расточены по всему лицу земли. Таким образом было отнято от евреев Царство Божие и дано другому народу, приносящему плоды его.
    Дорогие братия и сестры, новый народ, которому дано Царство Божие, составляют сейчас христиане всего мира, обращенные из язычников; к ним принадлежим и мы. Христиане, принявшие Христа и уверовавшие в Него, являются избранным народом Божиим, на которого простираются все обетования, данные Богом древнему Израилю. И на нас сейчас в преизобилии излиты щедроты и милости Божии, которые пребудут с нами вечно, если мы окажемся верными Господу и будем приносить Ему плоды своей благочестивой жизни. Нам даны все средства, чтобы мы могли приносить добрые плоды. Господь нам на земле устроил Свою Святую Церковь — столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15), учредил святые таинства, чрез которые в изобилии изливает на нас дары Святаго Духа, послал нам пастырей и учителей Церкви для нашего нравственного совершенствования, избрал и прославил святых угодников — наших молитвенников и ходатаев, даровал нам в покров и утешение преблагословенную Свою Матерь — Пречистую Деву Марию, и от нас Он теперь ожидает плодов правды и веры. Хотя настоящая евангельская притча непосредственно относится к судьбе еврейского народа, она имеет применение к верующим во все времена. Если в целом Церковь и отдельно христианская душа будет по своему жестокосердию или вероломству подобна древним израильтянам, то отвержение ее Богом и все, что изречено в притче, неминуемо придет и исполнится.
    Да не будет этого с нами! Будем стараться жить благочестиво, в мире, согласии и любви, не делая никакого зла и не предаваясь гневу, гордости, нечистой похоти и другим порокам, чтобы приносить Господу плоды своей христианской жизни. А прежде всего будем молиться и просить Господа, чтобы Он сам утвердил в нас любовь к Нему и не отлучал нас от Своего святого виноградника, но по Своему милосердию помог бы нам достигнуть будущей вечноблаженной жизни. Аминь.
    3 (16) сентября 1962г.
 
Слово Святителя Луки (Войно-Ясенецкаго), Архиепископа Симферопольскаго и Крымскаго (+1961г.) в 11-ю неделю по Пятидесятнице
 
 
«Какие грехи видим в людях, те есть и в нас»
Слово на Евангелие от Матфея, гл. 18, стихи 23-35
Икона святителя Луки с частицей мощей. Преображенский храм города Люберцы
 
Господь Иисус Христос часто потрясает наши сердца Своими словами и притчами, показывая нам предел человеческого нечестия и греховности. Глубоко возмутительно поведение безмерно жестокосердного должника, которому добрый царь простил огромный долг в десять тысяч талантов. И что же он делает, получив эту милость? Встретив бедняка, который должен ему ничтожную сумму в сто динариев, он хватает его за горло и душит, несмотря на то, что из уст несчастного слышит те же слова, которые говорил сам перед царем: «Потерпи на мне, и все отдам тебе». Но он не хочет терпеть и сажает в темницу своего должника (см. Мф. 18:23—35). Что может быть возмутительней?
Это крайняя степень неблагодарности, полное отсутствие милосердия, умения и желания прощать ближним своим долги их. Это совершенное забвение того, о чем каждый день мы молимся Богу: «...Остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим».
Какие черные свойства души проявил этот безжалостный человек по отношению к своему несчастному ближнему? Что побудило его к такой жестокости, к такому попранию правды? Прежде всего и больше всего — его эгоизм, его себялюбие; только о себе он думал, только себе желал благ, а о других не хотел думать. Кроме того он был крайним сребролюбцем. Все его помыслы были направлены к тому, чтобы получить как можно больше. Мало было ему, что получил десять тысяч талантов. До такой степени был он жаден до денег, что не мог забыть о ста динариях, которые задолжали ему.
Итак, он проявил грубый эгоизм и крайнее сребролюбие. Что еще? Еще самая возмутительная неблагодарность и отсутствие жалости и любви к ближнему. Вот что показал нам Господь в этом немилосердном должнике.
Чье сердце останется спокойным при рассказе об этом безбожном человеке! Наши сердца содрогаются, когда мы видим резкие проявления страстей человеческих. Скажите, что должен испытать всякий человек, даже далекий от христианской любви, услышав о величайшем злодеянии,— о злодее, зарезавшем целую семью?
Вспыхнут негодованием сердца наши, но потом мы постепенно забудем об этом. Так бывает с нами всегда: мы не умеем глубоко переживать то, что должны были бы чувствовать с болью и душевной скорбью. Мы не умеем надолго задумываться над теми ужасами, которые видим и о которых слышим. Возмутимся, понегодуем, но потом довольно быстро остываем и опять окунаемся в свои будничные дела, забывая о том злодеянии, которое должно было навсегда потрясти наши сердца.
Ужасно слышать о таком исключительном преступлении, как убийство целой семьи. Мы скажем: «Благодарение Богу, мы не таковы, никто из нас не убивал людей, это только слуга сатаны способен на такую страшную жестокость» — и успокоимся в сознании своей праведности.
Но разве о злодеях и убийцах сказал псалмопевец Давид: И избавил душу мою из среды скимнов, где я лежал в смущении. Сыны человеческие! Зубы их оружие и стрелы, и язык их — меч острый (Пс. 56:5)? Нет, пророк говорит об обыкновенных людях, окружающих его, а значит он и нас называет стаей львов, сравнивая наш язык с острым мечом — оружием убийства. Получается, что мы тоже можем убивать людей языком-мечом. И делаем это часто, не возмущаясь собой, не считая себя за убийц. Безжалостно пронзаем сердце ближнего грубой клеветой, оскорбляем его человеческое достоинство, потрясаем его сердце злыми словами. Разве это не убийство духовное?
Если услышим о том, что кто-то из известных нам людей совершил прелюбодеяние, то глубоким негодованием наполняется сердце наше. Осуждать других нетрудно, труднее разглядеть самих себя. Имеем ли мы право так негодовать, когда сами бесконечно далеки от требуемой заповедями Христовыми высоты целомудрия? Многие ли из нас никогда не были повинны в похотливом взгляде на женщину и женщины на мужчину? Совсем мало. А нечистый взгляд Господь называет прелюбодеянием; все равно, совершено оно или нет,— важно, что в сердце оно было совершено.
И так во всем. Пусть каждый из нас всегда хранит в сердце своем глубоко истинные слова великого святителя Тихона Задонского: «Какие грехи видим в людях, те есть и в нас». Увидев проявление зла в ближних, вспомним эти слова, заглянем в себя и спросим: «А я совершенно ли чист в этом отношении, нет ли во мне греха, который вижу в брате?» Вникнем в наше сердце, поищем сребролюбия, нет ли в нас жестокосердия? Много ли среди нас таких, которые искренне презирают деньги, которые нисколько не стремятся к богатству? Их совсем мало. Сребролюбие есть грех большинства людей. Возмущаясь крайним сребролюбием прощенного должника из евангельской притчи, мы должны смиренно признать, что и мы повинны в этом грехе.
То же самое нам придется сказать и относительно себялюбия, ведь разве самих себя не любим мы больше, чем своих ближних, разве исполняем заповедь возлюби ближнего... как самого себя (Мк. 12:31), разве заботимся о людях?
Евангельский должник был безмерно жесток, а мы исполняем ли требование Христово: будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36)? Мы часто не творим милости по отношению к тем, кто чем-нибудь погрешил против нас, оскорбил нас. А святой апостол Иаков предупредил, что не сотворившему милости предстоит суд без милости (Иак. 2:13). Убоимся этих апостольских слов, ибо и нас ждет Суд, он обрушится на нас, как на этого безжалостного должника, которого царь, разгневавшись, предал истязателям, пока не отдаст ему всего долга.
Иисус предостерегает нас: если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6:15). Потому и нельзя нам, видя грубые проявления злого сердца, ограничиваться только негодованием, необходимо помнить завет: «Внемли себе». Всегда внимай тому, что делается в твоем сердце, всегда глубоко и честно наблюдай за самыми мелкими греховными движениями в нем. И помни святые слова апостола Павла: Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4:32). Причем прощать мы должны так, как требует Христос,— от всего сердца, ибо нередко прощаем мы только на словах: кланяемся обидчику своему, но в сердце нашем еще остается большая доля раздражения и нелюбви к нему. И тогда, простив сами, получим прощение от Отца нашего Небесного. Аминь.
9 сентября 1945 года.
 
Слово Священномученика Иоанна Восторгова (+1918г.) в день св. Равноапостольнаго Владимира
Чудеса веры православной.
 
Священномученик Иоанн Восторгов

 

    Празднуем сегодня память св. равноапостольнаго русскаго князя Владимира; вспоминаем вместе с тем и то дело, которое совершил он и за которое прославлен у Бога и у людей, т.-е. крещение России в православно-христианскую веру.
Св. Владимир был сначала язычником, как и все наши предки. Его жизнь в язычестве не отличалась ничем хорошим: жил он в свое удовольствие, любил только себя, имел много жен, воевал, пировал, мало заботился о своем царстве. Он был таким, какими были все язычники; иным он быть не мог, так как не знал Бога истиннаго, не ведал закона евангельскаго, мало понимал, что хорошо, что худо, и некому было научить его. Такая жизнь мало отличается от звериной, потому что есть, пить, спать и иметь заботу о сохранении своей жизни и о собственных удовольствиях свойственно и скотам неразумным. Человек со светлым умом и с доброю душою не мог оставаться спокойно в язычестве. Душа человека так создана, что ищет веры в Бога Истиннаго; сердце человека стремится к добру, желает святости, а языческая вера не могла датъ такого успокоения. Так прожил Владимир пору юности и мужества, пережил все, чем хочет наполнить человек жизнь, чтобы быть счастливым: ел, пил, веселился, а счастья не нашел, потому что не в этом разумное счастье, а в Боге. И стало приходить Владимиру на ум, что смерть скоро придет, близок час разлуки с землею, а что ждет его дальше? Не может душа человека успокоиться на том, что все кончится с земною жизнью, и верится помимо воли, что будет после смерти тела жизнь вечная духа. Что обещала эта жизнь язычнику-Владимиру? Заслужил ли он счастье в будущей жизни, когда он не знал даже, чем заслужить его? В таком-то расположении мысли Милосердый Бог призвал его к чудному свету Христовой веры. К Владимиру явился из православной Греции священник-монах и ответил на тайныя его думы: показал, что ждет его в будущей жизни. Он развернул пред ним картину страшнаго суда, где изображены были направо ликующие праведники, а налево плачущие грешники. „Хорошо тем, кто по правую сторону" — сказал простодушно Владимир. „Веруй во Христа, — ответил священник, — и ты будешь с ними". И стал говорить ему священник о Боге Едином и Истинном, о Христе Спасителе, о законе Евангельском, стал говорить ему, что все люди равны по духу пред Богом, всех Бог любит, всем хочет спасения, всех зовет в Свое пренебесное Царствие, но войдут в него не все, а только те, кто здесь, на земле, исполнял закон Божий, был полезен своим ближним, кто свой долг выполнял и если он князь или простолюдин, богатый или бедный и даже последний раб во дворе князя,— все равно, князь, крестьянин, отец, мать, сын, дочь и проч., лишь бы каждый исполнил свою должность по совести, и они не остаются у Бога без награды.
Смутилась и затрепетала душа язычника-князя Владимира. Что сделал он, чтобы получить награду от Бога? Он был князем, много добра мог бы сделать народу, много пользы принести, много слез людских отереть. А он только ел, пил со своими женами, пировал с дружиною, жил в свое удовольствие. С тех пор не знал покоя князь Владимир и задумал сам переменить веру и народ свой вывести из тьмы язычества на путь вечнаго душевнаго спасения. Долго разсказывать о том, как Владимир посылал послов узнавать разныя веры, как он сам принимал послов от различных народов, которые хотели иметь могущественнаго князя своим единоверцем. Довольно сказать, что князю Владимиру более всего понравилась вера христианская, православная, — та, которую исповедывала в то время Греция, и которую теперь содержим мы с вами. Крестился князь Владимир, крестилась его семья, крестилось его войско — дружина, крестился русский народ.
Это случилось более 900 лет тому назад. Как не бывало прежняго князя — язычника Владимира! Не слышны пиры, не видно разгула, нет дикаго распутства, не забыты нужды народа. С утра до вечера ласковый князь Владимир судит свой народ, защищает правых, помогает вдовам, избавляет от притеснения сирот. Ходит он по тюрьмам, милует преступников кающихся; каждый день целыми возами разсылает с княжескаго двора милостыню. Всегда он в совете с духовными пастырями, строит церкви, заводит училища, путешествует по всему лицу земли русской. Так и остался он в народной памяти под именем Владимира, ласковаго князя — Красное Солнышко. Вот какую перемену произвела в князе Владимире св. вера Христова. Он сам сказал о себе: „был я, как зверь, жил я совершенно по-скотски, а теперь познал я Бога истиннаго".
Что случилось с одним человеком, то случилось и с народом. Русский народ, когда был в язычестве, отличался дикостью, злобою, распутством, обжорством и пьянством. А теперь это — народ, который удивляет всех своим благочестием.
Иностранцы, посещающие Россию, изумляются тому, сколько у нас храмов Божиих, как благочестив и набожен наш народ, как он покорно переносит несчастья, как он предан св. Церкви и благочестивым царям своим. Русский народ называется народом-богоносцем. И правду сказать, если бы не православная вера, если бы не набожность русскаго народа, давно бы погиб он от множества врагов. В пору нестроений и неурядиц, в пору нашествия татар, поляков, ливонцев, шведов, французов, — всегда русский народ, сознавая себя единым, никогда не раздроблялся и этим единением служила православная вера. Она же воспитала в нем все добрыя качества души. Она же воспитала много великих мужей, которые в годину народнаго горя не щадили живота своего и во имя Христа, во имя православия жертвовали собою для спасения родины.
Братие! Христиане православные! Хранить нам должно свою веру, как неоцененное сокровище, беречь нам нужно свое православие, как верный и единый залог спасения! Сознавая величие русскаго народа, данное нам св. верою, не будем закрывать глаза и на свои недостатки. 900 лет прошло с тех пор, как Русь наша сделалась святою Русью, а народ русский стал крещеным, христианским, но у нас еще осталось кое-что от язычества. Что это? — спросите вы. От язычества осталось пьянство, обжорство, распутство и это отвратительное сквернословие, или, как говорят у нас, скверноматерное слово, которым так часто оскверняет свой язык русский человек. Нужно употреблять нам все меры, чтобы избавиться от этих последних остатков язычества.
А затем, так как верой Христовой мы спасаемся, и так как царство наше до сих пор стоит только православием, то нужно содержать святую веру в том виде, в каком мы приняли ее от времен св. кн. Владимира. Небесный Домовладыка засеял плодовитую ниву нашей родимой земли пшеницею чистаго православия, но диавол, всегдашний враг всего добраго, посеял плевелы на ниве и взошли от этого посева: раскольники, хлысты, баптисты, штундисты и другие сектанты, о которых со скорбью теперь часто приходится слышать. Не было их при св. кн. Владимире, и не должно быть теперь. Св. православная вера идет от Христа Спасителя и Его апостолов, а сектанты появились на наших глазах. Поэтому не могут быть они истинными христианами, так как учение их сообщил не Бог, а человек. Господь Иисус Христос, отправляясь на крестную смерть, молил Небеснаго Отца, чтобы все Его последователи-христиане были едино: способствуют ли сектанты этому единению верующих, — сами судите; не только не способствуют, а, напротив, разъединяют христиан, отвлекая их от православной Церкви. Значит, они — враги Божии. Мы же, ученики Христовы, от лет св. князя Владимира принявшие православие, будем крепко любить и хранить свою св. веру, будем послушны св. Церкви. Не смущайтесь тем, что находятся враги Церкви — сектанты. Сам Господь Иисус Христос имел ведь врагов и Сам Он предсказал, что будут ереси и лжепророки. Но Господь Иисус Христос — един, едина истина, едина Церковь: кто в Церкви, тот спасен будет, а кто вне Церкви, — осужден будет.
Но придет время, здесь ли, на земле, или там, на небе, — не все ли равно, — когда верующие в Господа Иисуса Христа все будут в союзе и единении. Ибо Сам Он сказал: „и ины овцы имам, яже не суть от двора сего, и тыя Ми подобает привести и глас Мой услышат: и будет едино стадо и един Пастырь".
Молитвами св. князя Владимира да пребудем и мы в этом св. избранном стаде, под пастырством Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.
1894 г.

 

 
 Поучение Протоиерея Леонида Колчева (+1944г.) в Неделю 7-ю по Пятидесятнице
Евангелие от Матфея, зач. 33 (ІХ, 27-35).
 
Много знамений и чудес совершил Иисус Христос: больных, слепых, глухих, хромых исцелял, прокаженных очищал, бесов изгонял, мертвых воскрешал. Казалось-бы, что после всего этого Он должен был пользоваться всеобщей любовию, однако мы этого не наблюдаем. Действительно, простой народ целыми толпами ходил за Ним, чтобы послушать Его учение, получить исцеление и, видя Его дела, прославлял Бога, давшаго таковую власть человекам (Мат. 9, 8); даже воины не могли исполнить приказание своего начальства — схватить Иисуса, ибо «никогда человек не говорил так, как этот человек» (Иоан. 7, 46).
Но была группа людей, севших на Моисеевом седалище, так называемых книжников и фарисеев (Мат. 23, 2), которые ненавидели Христа и считались злейшими Его врагами. Правда, и они ходили за Ним, хотя и по другим причинам (Мат. 22, 15); и они, когда это было выгодно, обращались к Нему с просьбой (Лук. 7, 4-5), называли благим (Мат. 19, 16), справедливым (Мат. 22, 16), и даже оказывали Ему некоторые знаки внимания (Лук. 7, 36), но все это было не искренне, за что Иисус Христос неоднократно и обличал их. Не нравилось это книжникам и фарисеям, но что особенно настраивало их против Христа — это зависть к Нему.
Претендуя быть руководителями еврейскаго народа, они стали замечать, что большинство людей отвернулось от них и открыто последовало за Христом, Который учил не как книжники и фарисеи, но как власть имеющий и при этом совершал великия чудеса. В безсильной злобе они были готовы на все. Ныне прочитанное евангелие наглядно рисует, что они не остановились даже пред клеветой на Господа нашего Иисуса Христа. Это было в Капернауме. После того, как два слепца чудесным образом получили исцеление, к Иисусу Христу привели немого бесноватаго. И когда бес был изгнан, немой стал говорить. Видя это чудо, народ прославил Бога, а фарисеи говорили: «Он изгоняет бесов силою князя бесовскаго». Воистинну это диавольское измышление: ну как-же сатана может изгнать сатану?! «Вы отца вашего диавола есте», — обличал их потом Христос, — «и похоть (т. е. требование) отца вашего хощете творити. Он человекоубийца бе искони и во истине не стоит, яко несть истины в нем: егда глаголет лжу, от своих глаголет, яко ложь есть и отец лжи» (Иоан. 8, 44). Известно, что зависть переходит в ненависть, а ненависть приводит к преступлению. Так позавидовал Каин брату своему Авелю, возненавидел его и потом убил. Зародилась зависть у братьев Иосифа, возненавидели они его и решились на злое. Именно зависть и ненависть были той причиной, ради чего книжники и первосвященники решили во что-бы то ни стало погубить Христа. Пилат был язычник, но и ему казалось ясным, что они зависти ради предали Его (Мат. 27, 18).
О, как-же пагубна эта страсть. «Зависть, — говорит св. Василий Великий, — есть ничто иное, как только сердцу печаль, происходящая от благоуспешности ближняго. Зависть есть всех зол первая ядовитая скверна, породившая много пороков: злобу, ненависть, клевету и проч. Как ржавчина разъедает железо, как червь растлевает плод, так зависть — душу, в которой она живет. Она омрачает ум человека, притупляет чувствительность сердца и делает его способным на всякое преступление».
Берегись-же, христианин, этой страшной ехидны. Подавляй ее в самом зародыше, иначе тебе грозит гибель. Для этого прежде всего помни завет апостола Павла: «смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло: но всегда ищите добра и друг другу и всем» (I Сол. 5, 15). Не увлекайтесь этим опасным вопросом, почему у него есть, а у меня нет. Ведь блага земныя и совершенства душевныя даются нам от Господа Бога. Не сверху тяни вниз, что может сделать и глупец, ибо это легко и просто, а в гору добродетелей поднимайся. Стремясь к совершенству сам и других располагай к тому. «Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы» — говорит Господь, — «тако и вы творите им: се бо есть закон и пророцы» (Мат. 7, 12), т. е. старайся ближнему твоему делать то, чего себе желаешь, или иначе: не делай другому того, чего не желаешь себе. Аминь.
 
  Слово Святаго Праведного Алексия Мечева, Пресвитера Московскаго (+1923г.) в неделю 5-ю по Пятидесятнице
ДУХОВНОЕ ПОМРАЧЕНИЕ
 
В чтомом ныне Евангелии рассказывается об исцелении двух бесноватых, живших на городском кладбище и до того свирепых, что никто не смел проходить вблизи их. Этим исцелением человеколюбивый Иисус оказал благодеяниеблагодеяние как самим бесноватым, так и жителям той страны, избавив их от злобы этих бесноватых. Между тем гергесяне, избавившиеся от страшных бесноватых, вместо благодарности Спасителю за Его благодеяние, попросили Его удалиться из их страны.
Други! Такое недостойное поведение гергесинцев обличает мрачную и злую душу их, полнейшую безчувственность. Видно, что гергесяне не уразумели спасительного для них посещения Божия: над ними тяготел мрак духовного помрачения. В чем же обнаруживается оно? В непонимании духовных нужд, выходящих из круга обыденныхжитейских потребностей. В пределах гергесян воссиял Свет великий, явился Христос и Своим чудом показал, кто Он и как Его нужно встретить. Они сами видели исцеленного бесноватого и могли убедиться в истине, но они не поняливсей важности этого события. Чудо Спасителя должно было вывести гергесинских жителей из их обыденного образа жизни, из этой мертвой тишины, пробудить их от греховной безпечности, но их духовное помрачение не желает этого, несмотря даже на чудеса, оно страшится света и старается закрыть глаза от его благодатных лучей. Жалость о понесенной потере (стадо свиней) закрывает их духовные очи от надлежащего уразумения истины. Так поступают и теперь многие из христиан, которые не хотят знать здравого учения Евангелия, которые излишним и безумным пристрастием к земному питают свое духовное убожество о «едином на потребу», не могут сносить живого и божественного слова Божия, и если, против воли, бывают тронуты им, то стараются скорее изгладить всякий след этого впечатления.
Св. Ианнуарий, епископ Кампанийской области в Италии, во время гонения на христиан при Диоклетиане, был предан истязаниям за веру Христову. Его бросали в раскаленную печь, но он вышел из огня невредимым. На следующий день его вывели на съедение зверям вместе с другими христианами. Но при этом Ианнуарий и дружина его остались неприкосновенными. Звери с кротостью припали к ногам Епископа, к общему изумлению толпы народа. Предавший на мучения этих христиан правитель Кампании Тимофей не был, однако же, тронут таким явным чудом силы Божией, в духовном своем невежестве он это чудо приписал волшебству.
И вот, как бы в наказание за свое невежество, он в это время ослеп. Но и это не пробудило в нем ни светлой мысли, ни здравого чувства. Тогда Господь, ищущий всегда только спасения грешников, благоволил подействовать на него милосердием. Он дал незлобивому муч. Ианнуарию силу исцелить ослепленного своего гонителя. Но и радость исцеления не смягчила и не умилила очерствелого сердца язычника, между тем как в это же самое время до 5000 язычников, бывших свидетелями чудес, обратились к вере в истинного Бога. И все же, чем более избыточествовала благодать Господня, тем больше злобствовал правитель и предал смерти всех просвещенных Истиною. Все исповедники, вместе с епископом Ианнуарием, были, по повелению Тимофея, отведены за город и казнены мечем (Четьи Минеи).
Вот други, до чего может доходить духовное помрачение человека: при виде явных чудес, через которые обращаются тысячи к вере, языческий правитель остается глух и слеп ко всему происходящему вокруг него.
Вы видите, други, духовное помрачение сопровождается удалением Света, просвещающего всякого человека, и глубоким мраком, темнотою. Кому не страшна эта тьма, кто не ужасается ее? Кто не будет готов бежать из нее, чтобы скорее придти в чудный, вожделенный свет Спасения? Будем понимать и верить, что только Свет Христов, Свет духовный есть величайшее благо, есть совершенство, блаженство. Будем верить и стремиться к Нему, к Свету Христову. Аминь.
  1915 г., июня 14 дня.
 

  

                        Чего в наше время более всего недостает людям?    

 
 "Еже аще что можеши веровати, вся возможна верующему" (Марк. 9, 23).
"Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем" (Матф. 11, 29).
 
Пришел однажды Господь Иисус Христос в Капернаум, и там приступил к Нему римский сотник-язычник, моля об исцелении его тяжко страждущаго слуги. Господь тотчас же отозвался на его мольбу, сказав: "Аз пришед исцелю его". Однако, мысль о том, что такой великий Чудотворец хочет переступить порог его дома, настолько испугала, видимо, глубоко смиреннаго сотника, что он, отклоняя от себя эту честь, как недостойный ея, в порыве живой веры, воскликнул: "Господи, несмь достоин, да под кров мой внидеши, но токмо рцы слово, и исцелеет отрок мой. Ибо аз человек есмь под властию, имый под собою воины; и глаголю сему: иди, и идет; и другому: прииди, и приходит; и рабу моему: сотвори сие, и сотворит" (Матф. 8, 5-9).
Повествуя об отом, Евангелист говорит, что Сам Господь удивился такой силе веры у этого сотника-язычника, и сказал идущим за Ним: "Аминь глаголю вам: ни во Израили толики веры обретох" (Матф. 8, 10).
И эта столь горячая и искренняя вера, соединенная со смирением, была тотчас же вознаграждена: Господь сказал сотнику: "Иди, и якоже веровал еси, буди тебе! И исцеле отрок его в той час" (Матф. 8, 13).
Этот римский сотник-язычник, не принадлежавший к избранному в Ветхом Завете народу Божию Израилю, дает, таким образом, всем нам высокий пример самых важных, самых необходимых и для христианина добродетелей — веры исмирения.
Как трудно в наше время говорить именно об этих добродетелях, ибо более всего недостает современному человеку именно этого, самаго главнаго: веры и смирения. В этом со всею справедливостью можно видеть основную причину всех зол, всех бед современной жизни, а, в частности, и того страшнаго кроваваго несчастия, которое постигло нашу Родину. А между тем, еще сравнительно в недалеком прошлом, даже на нашей памяти, у многих была все-таки вера, было и какое-то смирение, какое-то сознание своего недостоинства. Храмы у нас бывали переполнены, никто ничего не предпринимал без молитвы не испросив благословения и помощи Божией — сами наши цари, перед принятием важных государственных решений, ездили помолиться к Святым Местам, приложиться к св. мощам "печальника Земли Русской" преподобнаго Сергия Радонежскаго и к иным прославленным святыням нашим, — новорожденных детей крестили, брачное сожитие освящалось Церковью, умерших отпевали, совершали по ним периодически заупокойное поминовение и в храмах и на кладбищах; вера в силу молитвы, особенно церковной, была такова, что перед каждым важным делом служились молебны в храмах и на дому; новые дома освящались, перед всякой поездкой было принято помолиться; перед вкушением пищи и после вкушения ея также молились, призывая благословение Божие на пищу и вознося благодарение Богу за насыщение; молились, востав от сна утром, и отходя ко сн вечером — одним словом, каждый шаг своей жизни освящали молитвою, не забывая о том, как гласила старая русская поговорка, что "Без Бога ни до порога". Пусть эта вера не всегда была достаточно глубокой и искренно-сердечной, пусть эта вера была несовершенной, как у отца несчастнаго бесноватаго юноши, воскликнувшаго на вопрос Господа о его вере: "Верую, Господи, помози моему неверию!" но все же вера была, а не царило полное безверие и равнодушие к вере, как это мы все чаще и чаще видим теперь, вплоть до ожесточеннаго злобнаго безбожия и даже кощунственных нападков на веру и неистоваго богоборчества.
А воинство наше? Разве не было оно на самом деле "христолюбивым", как оффициально-церковно оно именовалось? Отправлявшиеся на военную службу, а особенно — на войну, получали благословение от своих родных в виде иконки или какой-либо святыни для ношения на груди; у солдат был свой полковой священник, совершавший для них службы Божии; была общая утренняя и вечерняя молитва, молитва перед принятием пищи и после вкушения ея; перед боем солдаты исповедывались и причащались, надевая чистое белье, их учили быть милосердными к безоружному врагу, не обижать мирных жителей, не грабить их и не безчинствовать. А как трогательно, с какой глубокой верой умирали многие наши солдаты — это мы знаем из многих описаний.
Что теперь от всего этого осталось?
Ровно ничего или почти ничего!
И невольно приходят на ум слова Христовы: "Обаче Сын Человеческий пришед убо обрящет ли веру на земли?" (Лук. 18, 8).
А как обстоит дело со смирением, которому постоянно учил Господь Иисус Христос Своих последователей, предлагая брать пример с Самаго Себя: "Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем" (Матф. 11, 29), добавляя к этому:"И обрящете покой душам вашим", ибо без смирения никто не может и никогда не найдет себе душевнаго покоя?
И тут надо сказать, что еще сравнительно совсем недавно было все-таки у людей какое-то смирение, хотя, конечно, не всегда вполне совершенное, чего теперь почти и в помине нет.
У людей не было такой гордыни, такой невероятной заносчивости, такого самомнения и воображения о себе, как теперь, а поэтому многие были друг к другу вежливы, почтительны, благожелательны, услужливы, уступчивы, легко сознавали свою вину, свои оплошности, свои проступки, способны были искренно просить прощения друг у друга, старались исправить и загладить зло, вольно или невольно причиненное другому. При встрече вежливо здоровались друг с другом, обыкновенно снимая головной убор и кланяясь, особенно почтительно делая это в отношении к старшим, высшим по положению и уважаемым лицам. Соблюдалось как-то более или менее наставление св. Апостола: "Не думайте о себе более, нежели должно думать, но думайте скромно" (Римл. 12, 3); "Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте" (12, 10). "Будьте единомысленны между собою: не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным, не мечтайте о себе!" (Римл. 12, 16);
"Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием, и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью" (Ефес. 4, 1-2); "Всякое раздражение и яростъ, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас" (Ефес. 4, 31-32).
"Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно... как Христос простил вас" (Колос. 3, 12-13).
"Будьте внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам" (Евр. 10, 24).
"Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам Слово Божие" (Евр. 13, 7); "Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душх ваших... чтобы они делали это с радостью, а не воздыхающе, ибо это для вас не полезно" (Евр. 13, 17).
Где теперь все это?
Увы! Не так давно это в какой-то мере все же помнилось и исполнялось многими. А теперь все это забылось и заменено невоспитанностью, грубостью, непочтительностью даже к старшим, доходящей до подлиннаго хамства в обращении, словах и поступках.
Даже шляпы снимать и кланяться друг другу теперь уже никто не хочет, считая это как бы унизительным для себя, а какая-то особенно обостренная и повышенная гордость современнаго человека не терпит ничего такого, где представляется только тень "унижения". А уж прощения просить, даже если действительно виноват и очень виноват, считают "ниже своего достоинства". "Все всегда и во всем предо мной виноваты, а только я один во всем прав!" — таково настроение, такова психология современнаго надменнаго человека, исполненнаго дутой гордостью и пустым чванливым тщеславием, обнаруживающими самую ужасную пустоту душевную.
И при таком настроении нет ничего удивительнаго, что наша Родина из Святой Руси сделалась вертепом разбойников и приблизительно то же, быть может, только в несколько иных видах и формах делается сейчас во всем остальном, слишком уж "прогрессивном" мире! И его, конечно, ожидает та же печальная участь!
Вот к чему привело современнаго человека ложное представление о так называемом "прогрессе человечества" и увлечение чисто материальными ценностями с полным пренебрежением к ценностям духовным, моральным!
Этот столь модный в наше время мнимый "прогресс" оказался на деле виновником страшнаго моральнаго регресса, — ужасающаго моральнаго падения и разложения нравственнаго.
А все это потому, что не стало в людях главных христианских добродетелей, обезпечивающих мирную благоденственную жизнь и здесь на земле и там в будущей жизни вечное блаженство — веры и смирения. Благо тому, кто это понимает, и горе тем, кто, несмотря на все грозные симптомы современной жизни, остаются духовно-слепыми!
 
 
 
  Слово Протоиерея Александра Захарова в Неделю всех святых, в земле Российской просиявших
 
Захаров Александр, протоиерей
 
    Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
 
    Дорогие братья и сестры, свою сегодняшнюю проповедь мне хочется начать со слов, открывающих раздумья о судьбах России нашего русского философа и богослова Владимира Сергеевича Соловьева. Эти раздумья были объединены им в книге под названием «Национальный вопрос в России», Книга открывается следующими словами:
    «Национальный вопрос для многих народов есть вопрос об их существовании. В России такого вопроса быть не может. Тысячелетнею историческою работою создалась Россия, как единая, независимая и великая держава. Это есть дело сделанное, никакому вопросу не подлежащее. Но чем прочнее существует Россия, тем настоятельнее является вопрос: для чего и во имя чего она существует?.. Национальный вопрос в России есть вопрос не о существовании, а о достойном существовании».
    Эти строки были написаны в Москве 17 апреля 1888 года. Мог ли их автор предположить, что пройдет сто с небольшим лет, и национальный вопрос для русского народа вновь превратится в вопрос о существовании? Для того ли наши предки «тысячелетнею историческою работою создавали единую, независимую и великую державу», чтобы мы теперь эту державу разделили, сделали зависимой и слабой, развалили это «сделанное дело», представлявшееся в конце XIX века «никакому вопросу не подлежащим»?
    А между тем это позорное дело развала державы нами проделано и близится к завершению. В Москве в конце XX века ломают голову не над «достойным существованием» России, а более над тем, как бы нам вообще в скором времени не прекратить своего существования. И этим озабочена не только первопрестольная. Моя голова в северной столице болит о том же. И еще многие головы во многих русских городах и весях... Страна на пороге полного подчинения чужим интересам, на грани превращения в сырьевой придаток и помойку для отходов «цивилизованного мира»... Да что там «на грани» - уже перешагнули грань и превращены... Народ на грани вырождения и вымирания... Впрочем, и тут уже не на грани - вырождаемся и вымираем. Вовсю. Русские люди словно тают. Россия гибнет. Почему же все так происходит?..
    Вы скажете: в такой-то праздничный день батюшка придумал нам портить настроение. Простите, милые, но я не случайно завел эти безрадостные и непраздничные разговоры в сегодняшний именно праздник. Ибо в сегодняшний праздник есть особый резон подумать над тем, почему все так происходит. И найти на этот вопрос ответ. Мы сегодня молитвенно вспоминаем всех святых, в земле Российской просиявших. И вот они, все эти такие разные люди - и князья, и простолюдины, и монахи, и миряне, старые и юные, - они самым существованием своим отвечают нам:
    «Посмотрите на нас. И посмотрите на себя. И сравните. И поймете, почему все так происходит. Разве не понятно? Все происходит так потому, что земля Российская перестала сиять и благоухать святостью, а воссмердела грехом, погрузилась во тьму беззаконий. Все происходит так потому, что русские люди озаботились просто существованием и забыли о необходимости существовать достойно.
    Стали существовать прямо недостойно. А существование недостойное— не соответствующее достойным целям, призванию народа - оказывается вместе и ненужным существованием. Россия нужна миру такая, как мы. А такая, как вы - не нужна».
    Что же нам, окаянным и недостойным грешникам, делать? Чада мои милые, одно только нам надо делать: перестать грешить. Вспомнить о своем призвании и соответствовать ему. А тут придется начинать, кажется, с «азъ» и «буки», с азбучных истин. Многие основательно подзабыли, к чему и призваны-то. Об этом тоже есть особый повод поговорить именно в сегодняшний праздник. Празднуемые сегодня святые напомнят нам и об этом.
    Разговор о призвании русского народа я начну с указания на тот факт, что не только русский, а и любой народ, как и любой человек, имеет свое индивидуальное лицо. В общих чертах лица людей, конечно, похожи друг на друга: на каждом лице есть два глаза, пара бровей, один нос, один рот... Но в то же время каждое лицо индивидуально, отлично от другого. Народ или народность также имеют свои отличительные особенности. Эти особенности каждый народ запечатлевает в своей культуре, языке, одежде, национальных традициях, даже в национальной кухне.
    Далее надо сказать, что у каждого народа - опять-таки как и у каждого человека — имеется свое индивидуальное представление о высшем для него благе. Каждый народ имеет свой идеал. Этому идеалу он может, конечно, и не соответствовать, а в иные периоды своей исторической жизни вовсе от него отклоняться. И все-таки этот идеал неискореним из народной души. Он составляет ее основу, сердцевину. Народ как народ жив только до тех пор, пока он стремится к этому своему идеалу. Если и не соответствует ему, так по крайней мере хотя бы стремится к нему, не упускает из виду то, чего хочет. Если народ безнадежно потерял из виду наивысший предмет своих мечтаний и надежд, напрочь отказался от своего идеала - значит, он отказался и от своего призвания. Значит, он отказался и от своего будущего. Такой народ уж более не надобен для мировой истории - он перестал быть в ней лицом.
    Как можно выяснить, к чему призван тот или иной народ, каков его идеал, чего он больше всего хочет, что накладывает самый характерный отпечаток на его духовное лицо?
    В.С. Соловьев в уже названной мной книге подмечает, что этот идеал сам народ называет, когда похвально характеризует свою страну и нацию. Вот в этой похвале как раз и выражается то, чего этот народ для себя более всего желает. Эти похвалы общеизвестны. Француз, например, желая похвалить свою страну, говорит о «прекрасной Франции», англичанин - о «доброй старой Англии», американец - о «деловой Америке», немец хвалит «немецкую честность, точность, верность долгу» и т. д. Как же «хвалят» себя русские? Теперь, к стыду нашему, «похвалой» нашей стала «пьяная Россия». Вот «идеал» русского человека - стать пьяницей. Француз хочет быть прекрасным, американец - деловым, немец - честным, русский - пьяницей... Но так было не всегда. Давайте вспомним, как наши предки в продолжение того тысячелетия, когда из разрозненных славянских племен слагалась единая, независимая и великая держава, - как во все это время русские называли Россию? «Прекрасная Россия»? Нет. «Деловая Россия»? Тоже нет. Может быть, они хвалились «русской честностью и верностью долгу»? Это было, но этим не хвалились, не говорили «честная Россия». Как же называли Россию? Называли «святая Русь».
    Я достаточно хорошо знаком с родной историей, чтобы свидетельствовать: нет ни одной странички в нашей истории, которая бы вполне соответствовала этому названию. «Святою» Россия не была никогда. Поэтому наивен тот, кто видит в этом названии отражение когда-то существовавшей действительности. Это особенно касается тех, кто надеется вернуть былое величие России, вернув ее к патриархальным временам. Ни при Домострое, ни при Екатерине - никогда, еще раз повторяю, идеал не был воплощен в действительности. Поэтому смотреть надо все же вперед.
    Теперь, конечно, мы дожили до такого скотства, что многим даже несовершенное прошлое представляется вожделенным идеалом. Пусть там и не были все святыми, но все-таки не были и такими скотами. Однако копировать, в точности повторять настоящее по схемам и чертежам прошлого - опасно. Такое копирование может вернуть нас, конечно, к какой-то пародии на прошлое. Но, идя последовательно по этому пути, в будущем мы обязательно придем опять к печальному настоящему.
    Осуществления своего идеала, повторяю, Россия еще не имела в своей истории. И о том, как его осуществить, надо справляться не в исторических архивах. Пути осуществления идеала надо во многом продумывать и переосмыслять заново. Идти вперед придется еще нехоженными тропами. Знать и учитывать при этом исторический опыт (как положительный, так и отрицательный), конечно, необходимо. Но видеть в прошлом панацею от всех бед настоящего - неразумно. Кто столь безмерно уповает на прошлое - очевидно, не очень хорошо знаком с этим прошлым.
    Так что же, если Россия не была святой, русские люди, выходит, обманывали себя и других, называя ее «святой»? Не более, чем французы, называющие Францию прекрасной. Конечно, не все французы прекрасны, могут встречаться среди них и прямо уроды. Не все американцы бизнесмены... Но в этих самоименованиях, похвальных характеристиках народ и не говорит о том, каков он в действительности, а лишь о том, к чему он стремится.
    Главная же наша теперешняя беда заключается в том, что мы и стремиться-то к своему идеалу перестали. Раньше ему хоть не соответствовалиа теперь и не хотим соответствовать. Прямо забыли про свой идеал и на место его, оставшееся вакантным, приискиваем новый идеал: благоустроенная Россия, процветающая Россия, великая Россия, деловая Россия... Что угодно, только не святая Русь. И в итоге имеем Россию - сырьевой придаток и Россию - помойку для отходов цивилизованного мира...
    Чада мои родные, быть деловыми и прекрасными Бог поручил другим. Не наше это дело. Россия призвана являть миру святость. И на протяжении многих веков земля Российская соответствовала своему призванию, знала, для чего она живет и чего больше всего хочет. Свидетельство тому - этот сонм святых, которых мы сегодня празднично чествуем. Знала ли еще какая земля под этим небом такое обилие святых Божиих людей?! Поистине, нет! Царство Небесное - на добрую половину, как не поболее, русское Царство. И вот когда мы обильно пополняли ряды небожителей - тогда мы нужны были и на земле. А когда забыли про небо, оземлились - тогда не стало в нас надобности и на земле. Когда нам не нужен Бог - тогда и мы Богу не нужны. Не захотели существовать «достойно» - скоро перестанем существовать вовсе... Милые мои, это ведь чудо Божие, что мы как самостоятельное государство все еще существуем... Долготерпелив Господь и многомилостив. Ждет покаяния и возвращения блудных детей...
    Давайте же в этот праздничный день на радость всем этим многочисленным святым Божиим людям, родным нам по крови, вспомним о своем старом и прекрасном идеале и положим его опять в основу нашей русской жизни. Пусть опять сердца русские воспламенятся любовью к Богу, стремлением к небу, к святости. Посмотрите-ка, даже нерусские люди и те видят, к чему призвана Россия. Я прочитаю вам выдержку из книги немецкого историка и философа Вальтера Шубарта «Европа и душа Востока». Он тоже видел, что у каждого народа имеется свой идеал и указывал на это в таких словах: «Англичанин хочет видеть мир как фабрику, француз - как салон, немец - как казарму, русский - как Церковь. Англичанин хочет зарабатывать на людях, француз - импонировать им, немец - ими командовать, и только русский не хочет ничего. Он не хочет делать ближнего своего средством. Это есть ядро русской мысли о братстве и это есть Евангелие будущего».
    Святой праведный Иоанн Кронштадтский в начале этого века много пророчествовал о грядущих бедах и испытаниях для России. Эти его пророчества в точности исполнились. Сегодня это широко известно. Но были у него пророчества и о том, что ожидает Россию после этих испытаний. Вот одно из них: «Я предвижу восстановление мощной России, еще более сильной и могучей. На костях таких вот мучеников, помни, как на крепком фундаменте, будет воздвигнута Русь новая - по старому образцу: крепкая своею верою в Христа и во Святую Троицу! И будет по завету святого князя Владимира - как единая Церковь!»
    Воззовем же молитвенно ко святым сродникам нашим, ко всем святым, в земле Российской просиявшим и сегодня молитвенно празднуемым:
    Вси святии, в земле Российской просиявшие, молите Бога о нас! Дабы не угасло сияние святости на русской земле! Дабы воздвигнута была Русь новая - по старому образцу! Дабы крепла вера наша во Христа Бога и Святую Троицу! И жизнь наша просвещалась и освящалась этой верою! Молите Бога о нас!
    Аминь.
 
 
 Слово Святителя Иоанна (Максимовича), Архиепископа Шанхайскаго и Сан-Францисскаго Чудотворца (+1966г.) в неделю Пятидесятницы
 
                            Троица Единосущная и Нераздельная    
 
Отец, Сын и Святый Дух имеют одно естество, одну природу, одну сущность. Посему Три Лица суть Троица Единосущная. Люди имеют тоже одно естество, одну природу.
Но тогда как Бог есть Троица Нераздельная, в людях постоянно происходят разделения... У Отца, Сына и Святого Духа одна мысль, одна воля, одни действия. Что желает Отец, того желает Сын, того желает и Дух Святый. Что любит Сын, любит и Отец и Дух Святый. Что приятно Духу Святому, приятно и Отцу и Сыну. Действия Их также едины, все совершают совместно и согласно. Не то у людей. У них постоянные разномыслия, различные желания. Уже у малого ребенка проявляются свои желания, своенравие, непослушание любящим его родителям. Чем больше он растет, тем больше отделяется от них и, нередко в наше время, становится совсем чужим для них. Вообще же между людьми почти нет одинаковых мнений, наоборот, постоянные разделения во всем, вражды, ссоры между отдельными лицами, войны между народами. Адам и Ева до грехопадения были во всем согласны между собой и единодушны. Согрешив же, сразу почувствовали отчуждение. Оправдываясь пред Богом, Адам сваливал вину на Еву. Грех разделил их и продолжал делить и делить род человеческий. Освобождаясь от греха, мы приближаемся к Богу и, наполняясь от Него благости, ощущаем свое единство с остальными людьми. То единство далеко несовершенное и неполное, т.к. в каждом остается какая-то доля греха. Чем ближе мы к Богу, тем ближе друг к другу, подобно, как лучи тем ближе друг к другу, чем они ближе к солнцу. В грядущем Царствии Божием будет единство, взаимная любовь и согласие. Святая Троица же всегда неизменная, всесовершенная, единосущная и нераздельная.
Единая и Нераздельная Троица всегда остается Троицей. Отец всегда остается Отцом, Сын Сыном, Дух Святый Святым Духом. Кроме личных Свойств все у Них обще и едино. Посему Святая Троица есть Один Бог.
«Свят, Свят, Свят» взываем к Богу. Трикратное повторение «Свят» указывает на Троицу, что Бог Святая Троица. Но нельзя сказать «Святы», т.к. не три, а Один Бог.
 
Слово Протоиерея Валериана Кречетова в Неделю 7-ю по Пасхе, память отцев 1-го Вселенскаго собора
Все ли равно, как верить?
Ин., 56 зач., XVII, 1-13
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.
Сегодня, в воскресный день, святые отцы установили праздновать память Первого Вселенского Собора. Евангелие, которое мы слышали сегодня, читается всегда, когда совершается память святых отцов Вселенских Соборов.
Что это за установление такое — Вселенский Собор?
Это установление связано с истинной верой.
Очень часто в обыденной жизни слышны такие выражения: «Главное — веровать в Бога. А как веровать — это каждый по-своему». Это явление предсказал еще святитель Феофан Затворник: это безразличие к истине веры, эта самость, выросшая на гордыне, самомнении, своем я, породит то, что чем дальше, тем больше будет вот таких верований. И сначала среди верующих появилось разделение небольшое, потом — больше и больше, а под конец, как предсказал святитель Феофан, будет «что ни голова, то своя вера».
И вот то, что истины веры — это самое важное, самое главное, святые отцы засвидетельствовали тем, что они собирались со всей Вселенной, со всех церквей, где проповедовано было Евангелие, и утверждали истины веры. То есть, как нужно веровать и как понимать существо Божие.
В сущности, эта истина, если здраво посмотреть на нее, должна быть понятна каждому, когда дело касается самого человека. Мы ведь всегда недовольны, когда о нас говорят неправду. «Это ложь, я же не такой!» И в обычной жизни это явление распространенное. Существуют, как говорят, исторические личности, известные лица, или какие-то правители, или общественные деятели, представители науки, искусства, или военачальники. И вот о них пишутся книги, издаются мемуары, в которых одни говорят, что они были такими, другие — что они были другими. Каждому хочется знать историческую истину: что же это был за человек на самом деле, что он из себя представлял, что это была за личность. Эти вопросы в истории, в литературе, везде постоянно присутствуют, и их стараются разрешить. Понять, каким же был, допустим, царь Иван Грозный или император Павел I. Было время, одного представляли только палачом, другого — ненормальным каким-то, чуть ли не недоразвитым. Ну, а уж как представляли наших последних царей, мы знаем. Но проходят годы, и выясняется, что многие из них были святые и то, что писали о них раньше — ложь.
Одним словом, нам хочется знать истину о каждом человеке. И о себе самих, мы считаем, должно быть мнение правильное.
Хотя, что касается нас, то это вопрос сложный, потому что нам хочется, чтобы о нас говорили хорошо. Мы, правда, к несчастью, не всегда бываем такими, но нам хочется выглядеть хорошими. И тут можно сказать: да, нам хочется, чтоб о нас была правда, но так, как нам хочется.
Эта неистинность в нас происходит оттого, что, как сказал пророк Давид, всяк человек лож (Пс. CXV, 2). Мы — грешные, и нам не хочется, чтобы о наших грехах знали, чтобы говорили о нас, какие мы есть. Больше того, даже на исповеди трудно сказать самому, какой ты есть. Тут и лукавство крутится, и самооправдание. Поэтому человек, когда он говорит о себе, то он, как говорят, «далеко не объективен». У нас есть такое выражение: «объективное мнение». «Объективного мнения» у людей грешных быть не может. Оно всегда субъективно, потому что они смотрят со своей колокольни. И сказать истину даже о себе, в общем-то, никто не может, потому что, большей частью, он сам неистинен, не знает и самого себя.
Не в смысле обличения, а в качестве примера возьмем евангельский пример — как говорят, классический. Апостол Петр. Ревностный был, и, действительно, любил Спасителя. И сказал: Аще и вси соблазнятся о Тебе, аз никогдаже соблажнюся. А Господь сказал: Аминь глаголю тебе, яко в сию нощь, прежде даже алектор не возгласит, трикраты отвержешися Мене (Мф. XXVI, 33-34). И все это произошло. Так как сказать: прав был Петр или не прав?
И прав, и не прав. Прав, потому что он, действительно, высказал то, чего искренне хотел. Как потом эту верность он и засвидетельствовал своей мученической смертью. А неправ был потому, что не мог сам, как человек, оценить свои силы и меру вражьего нападения. Поэтому так и случилось — то, что с ним произошло.
Так вот, когда вопрос касается земной жизни людей, то он важен. Потому что мы, действительно, по крайней мере стараемся приблизиться к тому, что есть.
Вопрос же, касающийся Бога, в высшей степени важен.
Поэтому истинная вера как раз и является самым главным, к чему человек должен стремиться.
Сам Господь сказал: Се же есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бога, и егоже послал еси, Иисус Христа (Ин. XVII, 3).
Единаго истиннаго Бога. И поэтому те слова, которые мы слышим: Бог един, и поэтому все веры, мол, имеют равное право, — противоречат истине. Нет. Этого не может быть. Единственное высшее право имеет только истинная вера. Поэтому именно истинная вера должна быть в основе и понимания Божества, и понимания жизни.
Откуда же это множество верований? А очень просто. Они возникают тогда, когда люди стремятся не к истинной вере, а к своему я, к утверждению своего понимания этих вопросов. То есть к тому, о чем сказал святитель Феофан: «что ни голова, то своя вера». «Я понимаю Бога вот так — и всё».
Более того, даже Евангелие, то есть то, что записано, слова Спасителя, и то люди толкуют по-своему. Откуда и множество конфессий.
Но истинная вера остается все равно. Она должна быть на первом месте. И поэтому Вселенские Соборы собирались и излагали эти основы истинной веры. И истина эта принималась не большинством, как иногда говорят, а всеми без исключения, то есть полнотой всех присутствующих. Если кто-то не был согласен, то он не входил в число тех святителей, которые подписывались под деяниями Собора, и уже был вне истинной Церкви. Только когда было полное единодушие, полнота принятия, тогда считалось, что человек является членом Церкви и исповедует истинную веру.
В сегодняшнем Евангелии Господь сказал: Да будут едино, якоже и Мы. То есть, только при полном единении и принималась истинная вера.
Здесь в основе лежит прежде всего свидетельство от Бога. Потому что люди принимали догматы веры на основании Священного Писания и на основе свидетельств свыше от благодати Святаго Духа. Благодать свидетельствовала, что она присутствует и утверждает тот догмат, который был принят на Вселенском Соборе. В частности, когда на Первом Вселенском Соборе принимался догмат о единосущии Иисуса Христа, Сына Божия, с Отцом, тогда спросили: «Ну как это понять?» Всё, что касается Божества, до конца непостижимо. В какой-то мере в соответствующем духовном возвышенном состоянии святые отцы могли Его постигать, но в полноте Бог непостижим. Поэтому догматы веры утверждаются Духом Святым и святыми отцами, в которых Дух Святый действует.
Решения Вселенских Соборов начинались так: Изволися Духу Святому и нам. И далее шло изложение деяний Вселенского Собора.
И это соизволение Духа Святаго на Первом Вселенском Соборе засвидетельствовал простец, святитель Спиридон Тримифунтский. Когда его спросили, как это может быть: Иисус Христос — Богочеловек, единосущный Отцу? — он взял плинфу, то есть кирпич, и сжал ее. И из нее потекла вода и одновременно вспыхнул огонь. Хотя вода и огонь в жизни несовместимы, водой гасят огонь. То есть, это свидетельство чудесное. На последующих Вселенских Соборах, где был принят догмат о ипостаси Сына Божия, Иисуса Христа, записано: «Божество и Человечество соединено во Иисусе Христе неслитно, неизменно, неразлучно и нераздельно». То есть, оно остается Божеством-Человечеством, не изменяясь, и не слилось, не смешалось, но — неразделимо, неразлучно. И об этом догмате святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что это так, я верую. Но как это, постигнуть не могу».
Да и что говорить, если взять человеческий разум, то даже в самом творении, не говоря уже о Творце, есть вопросы, на которые человек не может ответить. Если мы задумаемся над тем, из чего мы сами состоим, то мы должны мысленно представить себе, что каждый мельчайший элемент нашего видимого существа из чего-то состоит, а тот, в свою очередь — тоже из чего-то, и это — безконечное дробление. Что же является первоосновой, какая-то частичка? А она тогда из чего состоит? Углубляясь дальше и дальше в микромiр, мы все равно не можем постигнуть, из чего все состоит. Поля, говорят. А что такое поля? Если мы станем углубляться мысленно в пространство, все дальше, дальше и дальше — а там что? А за тем, что мы достигаем, что дальше? Где конец в пространстве?
Если и в видимом мiре мы не можем постигнуть некоторые вещи, даже просто представить их себе, то что мы можем говорить о существе Бога? Невидим, непостижим.
И вот на праздник Святой Троицы, в колено-преклонных молитвах Святой Троице говорится: Невидиме, Непостижиме, Неизследованне, Неизменне — называются все эти свойства Божества. Поэтому засвидетельствовать истину может только Сам Господь и тот, кому Господь откроет.
Свидетельства Вселенских Соборов, как я уже сказал, так и записывались: Изволися Духу Святому и нам. Господь свидетельствовал, свидетельствовали и рабы Божии, которые всё это от Духа Святаго восприняли и изрекли.
Так что истины веры, истинная вера очень важны. Небрежное отношение к этому вопросу — просто недостаток ума и рассуждения. Ибо когда дело касается каких-нибудь обыденных вещей, то мы как-то рассуждаем, а когда доходит до Бога — куда-то весь ум девался.
Взять, например, людей, которое говорят: «Идите к нам». И к ним идут, потому что там все просто, никаких усилий. Когда же приходят в православные храмы, в храмы истинного Бога, то всё благолепие храма, вся его красота, архитектура, иконы, все изображения — все это свидетельствует именно истинную веру. Потому, что Господь сотворил мiр прекрасным, вся эта красота и отражается в доме Божием, храме Божием. И когда говорят, что «это все не важно, не нужно, а главное — в душе», то это — отвержение сущности Божества, потому что Бог всё сотворил не только премудро, но и прекрасно, добро зело. Тут не только целесообразность, но и красота.
Извините, и в обычной жизни, когда мы общаемся, особенно когда дело идет о симпатиях, я уж не говорю о семейной жизни, нам мало, чтобы были голова, руки и ноги. Голова должна быть соответствующего вида. То есть, оказывается, понятие красоты нам не чуждо, когда этот вопрос касается или нас самих, или тех, на кого мы обращаем внимание. И неважно, что у него просто есть и туловище, и руки, и ноги — мы смотрим, как они выглядят. Более того, искусство только тем и занимается, чтобы все это изобразить и показать. И вокруг этого столько всего крутится. Неважно, что все устроено целесообразно: пять пальцев есть, и нос есть, и уши. Какой нос? Оказывается, это совсем не все равно. Так что не надо лгать. Не надо обманывать себя и других и говорить: «А, не все ли равно!» Оказывается, далеко не все равно.
Когда, например, приходит время поста, можно услышать: «Не все ли равно, что есть?» Ну, раз все равно, ну что ж ты тогда волнуешься? Ешь, что попало. Оказывается, не все равно. Не лги, когда ты задаешь этот вопрос.
Не лги, когда ты говоришь: «Не все ли равно, как веровать?» Тебе далеко не все равно, как ты выглядишь и какого люди о тебе мнения. Почему ты думаешь, что о Боге можно что попало говорить и как попало к Нему относиться? Нет, совсем не так.
Все это как раз — свидетельства истины. Если так здесь, то так — и во всем. А то, когда касается вопрос церкви, то: «Зачем это все делать, украшать?» Когда же касается своего жилиша, то мы смотрим, какие обои, какой оттенок, и на все прочее. А уж одежда-то! Пожалуй, одинаковой одежды уже почти и не найдешь, всё каждый чего-то особенного хочет. А когда касается веры — тут все равно, как попало можно. Зачем же, когда вопрос касается самого человека, мы так внимательны ко всем этим вещам, а когда касается Божества — то там как попало?
Нет. Истинная вера — это самое главное. Как сказал один из наших мыслителей, Иван Васильевич Киреевский, «человек — это его вера».
Если мы веруем в Бога, если говорим, что Бог есть любовь, то прежде всего должны исповедовать Святую Троицу. Потому что любовь всегда проявляется в чем-то, в каком-то делании. Любовь — это согласие и полное единение всех Лиц Святой Троицы. Вы знаете наш классический образ рублевской Троицы. Если созерцать этот образ, то мы увидим, что все Лица Святой Троицы находятся в полном согласии и единении. И Каждый прислушивается к Другому, и Каждый внимает, и Каждый проявляет это согласие даже Своим видом.
Так вот, это единение — как раз первообраз того, к чему должны стремиться все творения. И всевозможные учения о борьбе видов — это всё следствия грехопадения человеческого, в начале не было так. Если все было добро зело, то все было и полезно, и всё — во славу Божию. Когда же человек, нарушив заповедь Божию, согрешил, то Господь сказал:Терния и волчцы возрастит тебе земля (Быт. III, 18). Вот когда началось противление. Как воспротивился человек Богу, так же и вся природа стала противиться — и внутри себя, и человеку. Первый человек нарушил заповедь — кстати, эта первая заповедь была заповедью поста: всё ешь, а вот с этого дерева не ешь. Это был самый легкий пост: только от одного дерева среди рая не вкушать. Человек нарушил эту заповедь, и теперь чем дальше, тем больше убеждается, что, наверное, в конце существования человечества, по тому самому измышлению, каждому можно будет вкушать индивидуально только от одного дерева, а от всех других нельзя: от этого — аллергия, от того — диатез, от этого — еще что-то. И пришли к тому, что, нарушив сначала одну заповедь, потом стали пожинать последствия этого со всех сторон. Именно это и является в нашей православной вере воспитательным моментом, возвращающим нас к первоначальному состоянию: послушание, исполнение заповедей, воздержание. Сей род ничимже может изыти, токмо молитвою и постом (Мк. IX, 29). То есть, молитва, пост, воздержание и являются теми средствами, которые нас возвращают в первозданное состояние.
Святые отцы на Вселенских Соборах как раз и были такими подвижниками, которые возвращались, насколько это возможно, каждый, к первозданному состоянию. И Господь открывал им безвестная и тайная премудрости Своея (Пс. L, 8). И эти премудрости они изрекали на Вселенских Соборах. Мы по вере воспринимаем то, что Господь им открыл, и этому веруем и исповедуем в Символе веры. Поэтому Символ веры есть необходимое условие истинной веры — должно быть ясно изложено, во что человек верует. И это очень важно. Поэтому, когда говорят: не все ли равно? — нет, выходит, не все равно.
Да, когда принимаешь эту истину, то приходится и что-то делать, трудиться над собою. Вот от этого люди и убегают, не хочется трудиться. И поэтому совсем не возвышенные мотивы у этого множества верований, а довольно примитивные. Там — не нужно поститься, там — не нужно стоять, а можно сидеть, опять удобно, там еще чего-то делать не нужно. Одним словом, чем больше «не нужно» и чем больше «можно», тем скорее люди и принимают эти верования, изобретаемые падшими духами. Сказано: Царствие Небесное нудится и нуждницы восхищают е (Мф. XI, 12). То есть, нужен труд. В нашей православной вере этот труд всегда присутствовал, и прежде всего труд над своей душой, потому здесь и является самый главный подвиг.
Будем стараться трудиться над своей душой. Будем стараться хранить чистоту веры православной и не уклоняться ни в какие еретические соблазны. Все, что не в Православной Церкви, нам должно быть чуждо. Да, где-то есть что-то, что приближается или стремится к этому, но вся полнота веры — наша православная.
А когда говорят: «Главное — то, а это — не главное»... Да, главное, пожалуй — голова и туловище. Ну, руки — не главное, без руки, даже без двух, люди живут. Без ног тоже живут. И без пальца, бывает, живут. Но добровольно, по-моему, никто не хочет, чтобы у него отрезали руки и ноги. Поэтому самим отказываться: то не нужно, это не нужно — нет, я думаю, нормальный человек этого не будет делать.
И когда говорят: «И так люди живут, и так» — да, живут. Но нет полноты жизни. А полнота жизни — в принятии полноты православной веры. Православная вера дает полноту жизни, а все остальные этого себя лишают.
Пост, строгость воздержания... Сам себя никогда не заставишь, а с помощью Божией и все вместе можем попоститься. На самом деле, если не постился, то если разговляться — какая радость? А у нас эта радость есть, общая радость, и тогда уж, действительно, праздник. Когда постоишь в церкви да придешь — оценишь, что и сесть-то можно. А уж если лечь — и подавно хорошо. И уже начинаешь всё ценить. Я уже не говорю о многих других радостях.
Поэтому будем благодарить Бога, что Господь святыми отцами открыл, установил и дал нам полноту истинной веры. И будем стремиться к этой полноте. А что не сможем — ну, грешны, прости, Господи. А тем, кто этого не имеет — помоги им, Господи, и исцели. Аминь.
27 мая 2001 г.

 

 
О слепом
 
На обращение к посетителям блогаЗавтрашнее воскресенье называется неделей о слепом по евангельскому чтению об исцелении слепорожденного. В кондаке службы, которую мы сейчас пели, есть такие слова: «Душевными очами ослеплен, к Тебе, Христе, прихожу, как слепой от рождения, покаянием зову Тебе: Ты сущим во тьме Свет пресветлый». Празднованию этого события евангельской истории отведено целое воскресенье, поскольку оно имеет огромное духовное значение. В связи с этим нам будет очень удобно поговорить о том, что такое духовная слепота, откуда она взялась. И что это за очи, которые имеет наша душа, почему они ничего не видят и что должны видеть.
    В эксапостиларии говорится: «Умные мои очи, ослепленные, Господи, от мрачного греха, Ты просвети, вложи, Щедрый, смирение и покаяния омый слезами». Умные очи — понятие духовное. Наша душа отличается от души животного тем, что имеет бессмертие; и отпечаток этого бессмертия — ее разум. Душа разумна, поэтому чувства ее тоже разумны — у нее умные очи, умные уши. Но от греха они помрачаются, поэтому, когда мы рождаемся — а рождаемся мы уже во грехе, от грешных родителей,— наша душа не может видеть, она слепа от рождения. «Душевными очима ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду».
    Христос воплотился 1986 лет тому назад с одной-единственной целью — чтобы дать человеку возможность прозреть. Хотя видение духовное иное, чем телесное, в обоих случаях употребляется слово «видеть», потому что в душе и в теле много подобия. Телесное зрение бывает разным: один видит очень далеко, а другой не может без очков читать. Один замечает, что снег на солнце не белый, а оранжевый и тени на снегу голубые, а другой нет, потому что для этого нужно зрение очень развитое. Так же и зрение духовное.
    Духовное зрение есть видение Бога. Если душа не видит Бога, значит, она слепа — как слепой от рождения. Представим себе, родился младенчик слепенький и вырос до 15 лет. Попробуй ему объясни, чем отличается красный цвет от зеленого, желтый от голубого, белый от черного. И душа человека, не имеющая духовного зрения, не может узреть Бога и не способна ничего понять в духовной жизни или может различать Бога смутно. Бывает такое зрение, минус 10 или минус 15, когда человек все видит как «в молоке», в тумане — и большинство людей на вопрос: «Веруешь ли ты в Бога?», говорят: «Да, что-то есть». Видение Бога может быть как бы издали и более или менее приближенное к Нему, а можно Бога узреть близко-близко. Но для этого надо «промыть» очи души.
    Душа наша потеряла способность видеть Бога потому, что она грешна, поэтому очи души возможно только «покаяния омыть слезами». С чего начинается духовное видение? Один, например, говорит: я вижу будущее; другой: я вижу прошлое; третий видит некую «ауру»; четвертый ангелов; пятый сны пророческие. Есть ли это духовное зрение? Нет, ни в коем случае. Духовное зрение — это видение истины. А истина состоит в том — и это надо глубоко понять и усвоить,— что мы люди грешные, падшие, отверженные от Бога. И вот духовное, истинное видение начинается с того, что человеку открываются его грехи. Человек, духовно еще почти слепой, различает в себе только грехи величиною с гору: убил, прелюбодействовал, украл, оскорбил кого-то страшно. Если он покается, то есть осознает ужас содеянного: «Что же я сотворил? какой же кошмар! какая мерзость!» — и свой грех оплачет, будет взывать к Богу о прощении: «Господи, прости»,— тогда эти греховные глыбы рассыплются. Останется лишь память о них, как рубцы на совести.
    Как только эти горы рухнут, человек откроет в себе два-три десятка других грехов, которых он раньше не замечал. В храм ходил, Писание читал, а их не замечал, не чувствовал ту пропасть, которая отделяет его от Бога. Он увидит в себе зависть, гордость, гнев, любовь к деньгам, любовь к собственной плоти, ко всяким иногда очень нехорошим вещам,— увидит эти камни, большие булыжники грехов. Человек начнет оплакивать эти грехи — и станет понимать, в чем именно проявляется каждый грех. Например, гордость проявляется и в превозношении над другими, и в осуждении, и в тщеславии, и в желании почестей всяких, и так далее. То есть эти крупные камни начнут дробиться на множество мелких грехов. И вот, когда человек ужаснется своей мерзости и станет ее оплакивать, тогда он увидит свои грехи как песок морской. С этого момента он должен знать, что положил начало покаянию и начало своему спасению. Только увидев миллионы и миллиарды грехов, которые сидят в душе и проявляются вовне или не проявляются, человек может говорить о настоящем духовном видении.
    Увидев свои грехи как песок морской, человек приходит в смятение, он начинает понимать, что никто, никакая человеческая и нечеловеческая сила, не может его освободить от этого моря грехов и сам он очиститься не может. Куда ни кинь взгляд — везде грех. Все: каждая клетка существа, каждая пядь души — пропитаны грехом. Вот тогда он приходит с просьбой ко Христу: Господи, если хочешь, можешь меня очистить. И начинает к Богу взывать день и ночь, жаждая чистоты. И это море песка постепенно Богом начинает смываться с его души, и образ Христа проявляется и светлеет в ней до тех пор, пока не заполнит ее всю. Как апостол Павел однажды сказал: «Уже не живу я, но живет во мне Христос».
    Когда человек полностью очистится от греха, в его чистую душу входит Христос — и тогда у него будут Христовы мысли, Христовы чувства, Христовы дела, у него будет Христово познание Отца, Христова любовь ко всякой твари. Вот что значит очиститься, вот что значит приобрести духовное зрение. И любой человек, где бы он ни жил, умный или глупый, талантливый или бездарный, толстый или тонкий, мужчина или женщина, ребенок или старик, если пожелает, может увидеть Христа, соединиться с Ним и навеки остаться с Ним в Царствии Небесном. Но для этого нужно разорвать греховную пелену, которая его окутывает, связывает и мешает видеть. В Евангелии сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».
    С чего же нам нужно начать, если мы решим сегодня, что хотим узреть Бога? Начинать нужно всегда с молитвы, прямо к Самому Спасителю обратиться: «Господи, Ты пришел для того, чтобы меня очистить, чтобы дать мне духовное зрение. Чтобы спасти меня, вывести из той помойки, в которой я живу, к которой я прирос всей своей кожей, всем существом, потому что меня так и мама воспитала, и окружающие меня люди. И света я не видел, мой ум помрачен, я во мраке греха. А раз я во мраке, значит, я Тебя, Христе, не вижу, но я верую и знаю, что Ты есть, я верую и знаю, что Ты меня слышишь. Господи, очисти меня, дай мне возможность видеть свои грехи». Если мы помолимся так Богу, то увидим в себе грех, один ли, два или три — неважно. Когда мы обратимся к Богу, Господь нам сразу укажет — мы тут же почувствуем укол в свое сердце. В нашей памяти, в уме — потому что очи души умные — всплывет грех: вот, я согрешил этим.
    Что делать дальше, когда, по милости Своей, Господь откроет нам наш грех? Дальше надо осознать мерзость этого греха, раскаяться в нем и вступить с ним в борьбу. Каждый день просить у Бога; утром, только проснулся: «Господи, удержи меня сегодня от этого греха, к которому я привык, к которому я склонен по своей душе и который мне мешает видеть Тебя». И Господь поможет. А если случайно все-таки согрешим среди дня, но уже не сто раз, как вчера, а хотя бы девяносто пять, то это будет говорить о том, что сделано пять шагов вперед. Потом, когда этот грех почти изгладится из нашей души, Господь откроет другой наш грех, и еще, и еще. И так по ступеням мы будем идти вперед, к свету. Постепенно жизнь наша наполнится радостью, чистотой, правдой Христовой. Мы увидим свет; поймем, куда нам идти; получим возможность различать, где правда, где ложь; где добро, где истина; где красота, а где бесовская красивость; где правда, а где правдоподобие. Так, борясь с грехом, мы познаем этот истинный путь. И Господь возьмет нас за руку, потому что мы будем все время к Нему обращаться за помощью, и поведет.
    К сожалению, многие люди ходят в храм не пять лет, не десять, не двадцать, а сорок или пятьдесят — и пребывают в полной слепоте духовной. Отчего, спрашивается? Человек подходит к исповеди, человек прикладывается к иконам, причащается Святых Христовых Тайн. Почему он до сих пор слеп? А потому, что слепота исцеляется только слезами покаяния, только когда человек употребляет труд души для того, чтобы очиститься. Лишь борьба с грехом может дать нам возможность видеть истину. Поэтому постепенно, по мере движения нашего ко Христу, мы будем согрешать все меньше и меньше, до тех пор, пока не просветимся совсем. Вот это, собственно, и есть цель христианской жизни, это и есть стяжание благодати, это-то и есть спасение.
    А то мы ищем спасения от болезней, от тяжелых обстоятельств жизни. Даже если у тебя что-то болит — ну не слишком волнуйся: умрешь, и перестанет болеть твоя нога или рука, потерпи чуть-чуть. Господь не ради того пришел в мир, чтобы дать слепому очи или исцелить ногу или руку. Конечно, Он добр и по нашей молитве может даровать и здравие, и помощь какую-то телесную, но не для того Господь на Крест взошел, чтобы мы были здоровенькими, богатенькими, сытенькими, умненькими, красивенькими. Потому что какими бы мы умненькими и здоровенькими ни были, мы все равно умрем и тела наши черви съедят. Господь хочет дать нам Царство Небесное. А мы его не видим и не хотим видеть, думаем только о том, где бы нам жить, да что бы нам есть, да во что бы нам одеться, да как мы выглядим, да кто к нам как относится — всякая такая житейская суета.
    Совсем не все из здесь стоящих достигнут Царства Небесного, многие будут в большом недоумении после того, как умрут. Потому что, когда они пойдут на суд и будут думать: «Слава Богу, сейчас Царство Небесное откроют»,— двери перед ними затворятся и Господь скажет: «Отойдите, Я даже не знаю, кто вы есть. Потому что вы после крещения грехов себе только прибавили. Когда вас в младенчестве крестили, вы тогда еще были ангельские души, а сейчас посмотрите на себя. Я дал вам благодать, а вы во что себя превратили? И блуд, и чревоугодие, и сребролюбие, и пьянство, и детоубийство, и измены — и чего только в вас нет, какой только грязи, какого только поганства. И вы такие хотите в Царство Небесное? Нет, это невозможно».
    Господь в притче говорит: «Как ты вошел сюда не в брачной одежде? Возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов». Человек скажет: «Господи, ну как же, я же Тебе молился». Да, ты молился, ты просил. Ты квартиру просил — тебе дали, ты здоровье просил — выздоровел, ты за дочь помолился — и свое получил. А Царство Небесное ты хотел? Царство Небесное тебе нужно было или нет? Нет, не нужно, значит, ты его и не получишь. Его получает только тот, для кого это есть цель и смысл жизни, кто всю жизнь посвятил только исканию этого Царства, кто все отдал, как купец за жемчужину, чтобы только его приобрести. И когда Господь увидит в сердце истинное желание Царства Небесного, когда увидит, что все сердце рвется туда, хочет увидеть Бога, а остальное вменяет ни во что, Он только тогда даст. Только таким образом можно Царство Небесное достичь.
    Все люди, рожденные на земле,— грешные; и не надо думать, что в Царстве Небесном одни праведники. Нет, там все грешники, но грешники кающиеся, которые о своих грехах плакали, которые грехи свои ненавидели и всю жизнь свою положили на то, чтобы их исправить. Не в очередях они стояли, а стояли на молитве; не по кино ходили, а Евангелие читали, пытались свою голову просветить Истиной. И когда Господь видит, что хоть и не очень способный, и не очень широкого ума, и образование у него слабое, но вот хочет человек Царствия Небесного — Он ему дает, обязательно дает. А другой и то умеет, и это умеет, а жизнь свою и дарования тратит по ветру, на пустое.
    Вот поэтому надо стараться нам приобретать это духовное зрение, видеть в себе грех и видеть путь Христов, по которому каждый из нас может войти в Царствие Небесное. Аминь.
    Крестовоздвиженский храм, 7 июня 1986 года, вечер
 
Беседа Святителя Макария (Невского), Митрополита Московскаго и Коломенскаго (+1926г.) в неделю 5-ю по Пасхе, о самаряныне
 
 В читанном сегодня Евангелии заключается повествование о том, что Господь Иисус Христос, томимый жаждою, просил у жены самарянской напиться воды из колодца, к которому пришла эта женщина с почерпалом. За эту воду Господь обещал ей дать и, действительно, дал воду живую, текущую в жизнь вечную. В этом событии обращает на себя внимание любознательность женщины, любознательность на этот раз похвальная. Видя в Собеседнике не простого иудея, а пророка, знающаго тайны ея жизни, она обращается к нему с просьбою разрешить ей религиозный вопрос: где богоугоднее поклоняться Богу: здесь ли на горе, где стоял храм самарянский, или в Иерусалиме?
 
Заслуживает внимание в этом повествовании любознательность самарянки, как черта, особенно свойственная женщине нашего времени — по преимуществу. В силу этой любознательности, современная женщина усиленно стремится к высшему образованию и служебной деятельности наравне и совместно с мужчиной. Такое стремление современной женщины обратило на себя внимание читающей, разсуждающей и пишущей части нашего общества.
Так как вопрос о женском образовании, о правах и обязанностях женщины обсуждался с разных сторон, то нам прилично осветить его с религиозной стороны и дать соответствующее по нему заключение.
Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор. 6, 12). Это изречение Апостола языков нужно иметь в виду при решении вопроса о правах, обязанностях и образовании женщины.
Все, что врождено человеку, что естественно, то позволительно. Но не все, что возможно, в то же время и полезно. Есть вещи возможныя, но не полезныя. Даже и в Эдеме, где все создания были добры зело, нашлось нечто такое, что прародителям нашим было запрещено употреблять. Это было запретное древо познания, притом познания не одного зла, но и добра. Знаем, какия печальныя последствия были по нарушении заповеди о запретном древе.
Да извлекут из этого урок для себя люди, стремящиеся к познанию разнаго рода, без разбора. Заслуживает при этом внимания в истории первозданных людей то обстоятельство, что первой нарушительницей заповеди о древе познания явилась жена. Да послужит это назиданием для современной женщины, стремящейся к высшему образованию, соединенному с познанием не только добра, но и зла, и увлекающейся иногда больше злом, чем добром, более отрицательным, чем положительным направлением науки.
Позволительно изучать разнаго рода науки, но не полезно изучать те из них, которыя отводят от познания Бога, от веры в Него.
Позволительно приобретать знания, полезныя для жизни и доброй нравственности, но не полезно, ради любопытства, узнавать то, чем можно вредить себе и другим, что составляет запрещенный плод для юноши или девицы.
Муж науки, позволяющий себе глумиться над верой простых людей, над религией вообще, разорвавший союз с Церковию, возглавляемою Христом, не заслуживает почетнаго названия мужа ученаго; ибо истинные ученые мужи были в то же время людьми верующими, богобоязненными. Безбожие есть плод неразвитости, недомыслия, безумия. Только безумец говорит в сердце своем: несть Бог. Безбожники выходят из среды развращенных и недоучек. Истинная же наука приводит к Богу.
Если неприятно видеть безбожие, как плод легкомыслия и маломыслия в муже науки, то женщина образованная и в то же время безбожная и легкомысленная возбуждает к себе отвращение. От женщины без веры, без Бога веет холодом, как от статуи, по виду прекрасной, но лишенной жизни.
Когда мы видим пьянаго мужчину, то относимся к нему довольно снисходительно, как к чему-то обычному. Но пьяная женщина возбуждает к себе глубокое сожаление, переходящее иногда в отвращение. От-чего это? Оттого, что этот порок ей менее свойствен, и притом такая женщина приносит больше вреда, как для себя самой, так и для других, чем мужчина. При решении вопроса о женском образовании, о правах и обязанностях женщины, нужно иметь в виду существующий во всей природе закон целесообразности. Все в мире имеет свое назначение, и каждому созданию даны средства для достижения такого назначения. Всякая вещь хороша на своем месте. Мужчина имеет свое назначение, как супруг, отец и глава семьи, и женщине дано свое назначение, как супруге, матери и помощнице мужа.
Уклонение мужа или жены от своего семейнаго назначения сперва порождает взаимное между супругами недовольство; недовольство приводит к разладу; разлад приводит к разстройству; разстройство — к разрушению; разрушение — к страданию, несчастию и гибели.
Назначение женщины в семействе — не господственное, а подчинение. К мужу твоему стремление твое, сказано было первой жене, и он будет господствовать над тобою (Быт. 3, 16). Ея поле деятельности, прежде всего, в доме. А власть в семье принадлежит мужу. Но его деятельность, по преимуществу, вне дома, в поле, на государственной, общественной и военной службе.
Современная женщина стремится освободиться от подчиненнаго положения; ей хочется перенести свою деятельность из семейнаго очага на службу общественную и государственную. Напрасное стремление! Как противная ея призванию, служба ея вне дома не принесет ей счастия. Жена, освободившись от власти мужа, в общественной или государственной службе подпадает под более жестокую власть начальника. Дочь, освободившись от власти родительской, легко может сделаться рабой страстей и наследовать себе позор. Вышедши из-под власти отца и матери, девица попадает под власть начальника службы, под власть холодную, немилостивую, требовательную.
Да и нет надобности женщине домогаться полной свободы и независимости; ведь, не в этом ея счастье. Всегда было и есть весьма много женщин, настолько счастливых в семейной жизни, что они даже и не замечают своего подчиненнаго положения. Находясь в состоянии подчинения, они сумели так устроить свою семейную жизнь, что казалось, не они были подчинены, а им все подчинено. Муж такой жены отнюдь не желает заявлять ей о своих преимуществах, не только грубым образом, но и тонким намеком. Счастливая таким положением в семье женщина чужда всякаго желания выступить на поприще общественной, а тем менее государственной службы.
Впрочем, если бы женщина, оставаясь одинокою, или при муже, но с согласия последняго, захотела избрать себе службу на общественном поле деятельности, то она могла бы найти для себя такого рода деятельность, которая для нея будет вполне прилична, неблазненна, безгрешна и многополезна. Это, во - первых, учительство, и учительство по преимуществу в низшей и средней школе. Детоучительство составляет неотъемлемую принадлежность женщины. Женщина является первой учительницей в семье. Она преподает первые уроки детям по всем предметам детскаго понимания. Ея первые материнские уроки служат основой для всех последующих знаний. Женщине всего приличнее вести и дальнейшее школьное образование детей. Это наиболее сподручная работа для девицы до ея замужества, если она желает и может посвятить себя такого рода общественной деятельности.
Кроме учительства, можно указать еще некоторые виды общественной деятельности, наиболее свойственные женщинам. Жизнь христианок апостольских и последующих времен может служить примером в этом отношении для современной женщины. Так, некоторыя жены и девы разделяли проповеднические труды апостолов. Равноапостольная Нина была просветительницей Грузии. Было особенное сословие диаконисс, посвящавших себя на служение церкви, свойственное для женщины. И в наши времена, в иноверных странах и в нашей православной Руси, многия женщины посвящают себя на служение миссионерское, как среди язычников, так и среди христиан, находящихся под властию нехристианских правительств, например, в Палестине.
Какой великий подвиг, какая честь была бы для нашей образованной женщины, если бы она посвятила себя на столь высокое и плодотворное служение миссионерское среди разноплеменных и разноверных инородцев, обитающих в пределах нашего обширнаго отечества!
Есть и еще благотворный и весьма похвальный вид общественной деятельности для образованной женщины. Это — разнаго рода благотворительность. Примеры для этого представляет та же христианская древность. «Какия у христиан жены!» восклицали язычники, при виде разнообразной благотворительной деятельности благочестивых христианок, — «они посещают в темницах страдальцев за веру, обмывают раны мучеников; они подбирают больных и умирающих, брошенных язычниками во время эпидемических болезней, закрывают глаза умирающих и погребают их, делаясь иногда сами жертвами своего человеколюбиваго подвига. И все это делается во имя Христово, из любви ко Христу». Для такого рода благотворительности во имя Христово подавали прекрасный пример для других женщины высшаго класса тогдашняго современнаго общества. Нельзя сказать, что современныя нам женщины не занимаются делами благотворения. Но, к сожалению, велика разница между древней и современной благотворительностью. Прежде, занимались делами благотворения, как делом любви христианской, во имя Христово; а ныне благотворят ради моды, из приличия: нельзя де отставать от других. Прежде жертвовали своим, ныне жертвуют чужим; прежде творили милостыню ради Христа, а ныне стыдятся помянуть имя Христово, жертвуют для своей славы и для своего удовольствия. Не такова желательна благотворительность от истинно-образованной и благовоспитанной женщины.
Наконец, напомним еще об одном виде общественной деятельности, также весьма приличной для женщины. Это — лечение и уход за больными. Женщина-врач для лица своего пола, женщина-акушерка, женщина-сиделка у одра больных — все это такого рода деятельность, которая наиболее свойственна женщине, а в некоторых случаях исключительно ей принадлежащая.
Этих трудов служения обществу для женщины было бы весьма довольно. Такого рода служение обществу доставит ей истинную славу и послужит наилучшим ея украшением. Напрасно женщина стала бы искать себе больших прав, чем какия ей дарованы. Не в том ея счастие, чего она теперь добивается. Ея благо, ея честь — быть под охраной мужа и в то же время быть его охраной; ея счастье — быть сокровищем для своего мужа и в то же время быть хранительницей его сокровища. Она должна быть царицей дома, когда муж оставляет дом, и признавать его господство, когда он возвращается в дом; их счастье — в единении, в верности друг другу; их счастье — в разделении труда: муж — вне дома, жена — в доме; муж — в народе, жена — среди семьи; у мужа — разнаго рода орудия; у жены — домашняя обстановка; у мужа — отцовская строгость, у жены — материнская нежность. Довольно для каждаго своего дела и своих способностей! А для незамужней женщины наиболее ей свойственной и приличной деятельностью может служить: среди семьи — помощь родителям по домохозяйству, обучению и воспитанию младших членов семьи; а вне дома — разные виды учительства и благотворительности.
Вот идеал истинной образованной женщины; вот предмет для удовлетворения ея любознательности; вот права и обязанности, могущия сделать ея деятельность богоугодною, для людей вожделенною, для нея самой отрадною и достославною!
 
 Слово Митрополита Виталия (Устинова), Восточно-Американскаго и Нью-Иоркскаго (+2006 г.)
в неделю Жен Мироносиц
 
 
    Возлюбленные о Господе братия и сестры, от древних времен было замечено Святыми Отцами и Учителями Церкви Христовой, что у всех четырех Евангелистов не приводится случая, когда бы женщина оскорбила Христа, надругалась над Ним, или отнеслась к Спасителю с высокомерием и надменностью.
    Наоборот, мы видим в евангельских женщинах примеры раскаяния, сокрушения, смирения и кротости. Женщина Хананеянка, из неправоверных, не обиделась, когда на ея просьбы и мольбы об исцелении беснующейся дочери Христос ответил, не хорошо взять хлеб у детей (надо понимать: правоверных) и бросить псам. На этой женщине оправдались слова царя Соломона:Обличай мудраго, и он возлюбит тебя. Ибо женщина эта от таких слов Спасителя исполнилась искренняго, глубокаго чувства кротости, и на свой дивный ответ: Господи, но и псы едят от крупиц, падающих со стола господ своих, получила немедленное исцеление своей дочери.
    Некая блудница омывала ноги Христа и целовала их, помазуя драгоценным миром и власы своими отирая их. Ея горькия слезы раскаяния смешались с драгоценным миром и остались навеки совершенным образом угодной Богу жертвы.
    Женщины постоянно служили Господу всеми своими немощными способностями, окружая Его любовью и вниманием, с той особой женской наблюдательностью, которая помогала им безмолвно поучаться от всего Святаго Лика Христова.
    Можно с дерзновением сказать, что фарисеи, саддукеи и учители народные, пылавшие гневом на Христа, встретили именно в своих семьях первый отпор, и это было началом осуществления слов Спасителя: не мир принес Я, но меч. Только перед неистовым гневом своих мужей, перед их беснованием, оне, по свойственной женщине подчиненности, склонили свои головы. Идя за Христом на Голгофу, рыдая, били оне себя в грудь.
    Но как только вид бездыханнаго Пречистаго Тела Христова утолил на время злобу иудеев, Мироносицы Жены, проведши безсонную ночь, чуть свет, рано поутру, уже спешили ко гробу, чтобы излить безпрепятственно всю свою любовь к своему Учителю и Наставнику этим последним, погребальным помазанием благоухающаго мира.
    Женщине, Марии Магдалине — первой Господь явился по Своем славном Воскресении, и неоднократко пытливые умы давали по разному свои справедливыя объяснения этому безспорно промыслительному Божественному указанию.
    Безусловно Господь поступил так потому еще, что хотел явить Свое Воскресение, а через него и наше освобождение от диавольскаго плена и от греха, прежде всего женскому роду, как понесшему в большей мере всю тяжесть первороднаго греха. Действительно, мы замечаем, что, чем глубже в истории человечества какой нибудь народ погружался во мрак идолослужения, тем положение женщины в нем было более рабское, доводившее ее иногда до состояния вьючнаго скота. Даже древние, просвещенные, но языческие народы, которые, казалось бы, стояли на высоком уровне культуры и цивилизации, облекая своих жен в пурпур и виссон, делали из них только предмет похоти, крайне уничижая и попирая женское человеческое естество.
    И вот в Спасителе женщина инстинктивно особенно сильно почувствовала своего Избавителя от многовековаго постояннаго поношения, унижения, рабства. К Нему она потянулась всем своим существом, безсознательно, и только душа ея таинственно узнавала в Христе своего Спасителя, Второго Адама, Эммануила.
    В христианском обществе женщина нашла свое настоящее место и перед нашими мысленными очами проходят дивные образы святых мучениц, преподобных матерей, праведных жен и безчисленных, Богу одному известных, скромных, незаметных матерей, сумевших в тишине своих домашних очагов вскормить тех богатырей духа, которыми так богата наша история.
    А теперь? Все чаще и чаще видим мы, как от вас, Жены Мироносицы, диавол-человеконенавистник хочет снова отнять такой дорогой ценой обретенную вами свободу и уважение. Древний обольститель снова нашептывает вам, как когда-то вышей праматери Еве, почти ту же ветхую песнь. Но на этот раз он не дерзает соблазнить вас мыслью о равенстве с Богом, а коварно предлагает мнимое равноправие и равенство с мужской половиной рода человеческаго, обольщая вас «эмансипацией», вносящей равноправие во всех областях деятельности, вплоть до ношения даже мужскаго платья.
    Господь разделил весь род человеческий на две половины, украсив каждую своими особенностями, различествующими. Эти особенности не вечны, ибо по смерти нашей по слову Спасителя все будут, как ангелы Божии в Царстве небесном, и не будет больше ни мужчин ни женщин. Эти особенности различествующия даны, однако, нам, как средства к подвигу в нашем временном земном странствовании. И вся сущность подвига этих двух половин рода человеческаго заключается в жертвенном истощании этих временных разниц, в труде уступок. Кроме плотской разницы, которая, как самая последняя, принадлежит к животной части нас, обе половины человечества богаты своеобразными дарами, которыми оне расплачиваются друг с другом, как неким чистым золотом.
    Если теперь вы, Жены Мироносицы, послушаетесь этой тонкой свирели диавольской, приглашающей вас к лживому равенству с мужчинами, и сами беззаконно сбросите с себя свои женския и женственныя обязанности, то вы сами себя окрадете, потеряв свою честь и лишив себя уважения. У вас, обнищавших, останется для жертвенной расплаты лишь единственная ваша особенность — ваша немощная плоть, которая Царства небеснаго не наследует.
    Дуб не одевается в листья березы, и береза не одевается в иглы ели. Все в Божием творении знает свою цену и только человек неразумный не хочет ея знать. Послушайте, русския жены и девы, что Господь наш говорит устами пророка Моисея: На женщине не должно быть мужской одежды, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие (Втор. 15, 5-6).
    В своем чудном гимне любви апостол Павел говорит: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не безчинствует... (1 Кор. 13, 5-6). Это последнее слово надо понимать не в современном русском смысле, а по этимологическому его происхождению — в смысле нарушения чина, порядка, Богом установленнаго. Не значит ли это, что всякая женщина, одевающаяся в мужское платье прежде всего «безчинствует», есть нарушительница Божественнаго порядка вещей на земле, грешит против заповеди любви и, значит, против Бога и мерзка пред Богом? Наказание над ней не дремлет.
    Надо бояться, братья и сестры, не только явнаго греха, но и нарушения Божьяго порядка, закономерности, чина вещей, угодных Богу, ибо все это составляет тот кадр, некий невещественный храм, в котором мы спасаем свои души.
    Господь да благословит вас и да умудрит со всякой осторожностью и бдительностью хранить свои души. Аминь.
 
Слово Митрополита Владимира (Икима), Ташкентскаго и Среднеазиатскаго в неделю Антипасхи
 
 
О чудесах апостольских
 
Руками же Апостолов совершались в народе
многие знамения и чудеса. (Деян. 5, 12)
 
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Возлюбленные о Господе братья и сестры! 
 
                                                        Христос воскресе!
 
В светлый и радостный день Антипасхи нашему вниманию было предложено Апостольское чтение (см. Деян. 5, 12-20), в котором рассказывается о трудах апостолов и распространении христианской веры. Множество чудес, исцелений и удивительных знамений служили неоспоримым свидетельством Божественной силы воскресшего Спасителя. Ближайшие ученики Христовы, святые апостолы были посредниками претворения воли Божией. Святой евангелист Лука пишет: Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса; и все единодушно пребывали в притворе Соломоновом. Из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их. В большинстве своем народ, о котором идет речь в Деяниях, еще не верил в Господа нашего Иисуса Христа, как истинного Мессию и Сына Божиего. Поначалу, может быть, только любопытство заставляло некоторых пребывать там, где присутствовали святые апостолы. Однако повсеместно совершаемые чудеса и необыкновенные знамения не оставляли сердец равнодушными и обращали к вере в Спасителя огромное количество людей. Слишком явным и значительным было все, что происходило перед их глазами. И потому: Верующих же более и более присоединялось ко Господу, множество мужчин и женщин. Народ иудейский с интересом слушал все, что вещали святые апостолы. Слово Божие постепенно озаряло души светом истины, побуждало людей уверовать в догматы христианской веры и исповедовать Сыном Божиим Того Иисуса Христа, Которого они недавно распяли.
Бессильны перед свершениями мужей апостольских были враги Господа и даже не могли приблизиться к необыкновенным благовестникам. Народ повсюду окружал учеников Христовых и, прославляя, оберегал их. И поистине было чему дивиться: даже тень апостола Петра, по милости Божией, обрела чудодейственную силу. Автор Деяний свидетельствует: люди выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хоть тень проходящего Петра осенила кого из них. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Велика вера приходящих, даже больше, чем было при Христе. При Христе не было того, чтобы больные получали исцеление на стогнах и от тени. Отчего же это происходило? Оттого, что Христос предвозвестил, сказав: ...верующий в Меня, дела, которыя творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин. 14, 12)». Слава апостолов распространялась быстро, и сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все. «Со всех сторон возрастало удивление апостолам: и со стороны уверовавших, и со стороны исцеленных, и со стороны наказанных, и со стороны дерзновения их во время проповеди, и со стороны добродетельной и безукоризненной жизни. Да, это удивление проистекало не только из чудес, но и потому, что самая жизнь и добродетели этих мужей были великие и поистине апостольские», — поясняет текст Писания блаженный Феофилакт Болгарский.
Так как усилиями апостолов вера постепенно распространялась не только в Иерусалиме, но и за его пределами, люди власть имущие преисполнились зависти. Им было не с руки, что простецы идут за учениками Христа, слушают вдохновенные проповеди и проникаются христианским мировоззрением. Апостол Лука пишет: Первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти, и наложили руки свои на Апостолов, и заключили их в народную темницу. Первосвященником в то время был Каиафа. Так как он в описываемый период являлся правящим и исполненным власти, автор Деяний не мог открыто по имени назвать его. Зато указал гораздо более важный факт, который интересен для нас. Оказывается, первосвященник Каиафа также принадлежал к еретической секте саддукеев, полномочно представляя ее в духовном руководстве. Все это свидетельствует о национальном разложении, происходящем в обществе. Вот почему, желая ограничить влияние апостолов на умы народа, лидеры иудейские схватили их, как преступников, и поместили в темницу.
Безусловно, этот арест апостолов был неизбежен. Мы помним, что синедрион запретил им распространять христианскую веру и учить народ именем Иисуса Распятого. Однако, не задумываясь о последствиях, апостолы решительно нарушили этот запрет. Синедрион негодовал, так как, по мнению вождей иудейских, они не только несли в народ назорейскую ересь, но и будоражили умы человеческие, рушили мир, покой и сложившийся многими годами порядок вероисповедания. Это могло иметь самые неожиданные последствия, вплоть до народного восстания, коего власть имущие сильно опасались. Вот почему первосвященник и саддукеи, а их главенство на тот период наиболее ощущалось в обществе, решили пресечь в корне действия благовестников Божиих.
Только никакие запоры и никакие тюрьмы не могли прекратить апостольскую проповедь. Ведь с ними был Сам воскресший и утвердившийся во всей Своей славе Господь наш Иисус Христос. А потому произошло настоящее чудо:Ангел Господень ночью отворил двери темницы и, выведя их, сказал: идите и, став во храме, говорите народу все сии слова жизни.
Если гонения врагов на последователей Христа становится очевидным, то чудесным образом выражается и помощь Божия во всех благих начинаниях. Устроение Церкви Христовой — Богоугодное дело, которое должно и далее повсеместно распространяться. И никакие преследования, никакие гонения не должны пугать апостолов, потому что враги бессильны, пока Господь не благоволит верным Своим обрести мученические венцы во имя Его. Но пока для этого не пришло время... Еще все впереди. Ангел Божий повелевает не таиться, а открыто проповедовать в храме, дабы сотни людей воочию увидели чудо и поверили в спасительное заступление Господа.
Как же поступили святые апостолы? У них, конечно, был выбор. Они могли укрыться где-нибудь, чтобы переждать время и не привлекать к себе внимания. Но, преисполненные глубокой и искренней веры, они смело и решительно пошли в Иерусалимский храм, чтобы там, на видном месте нести людям благую весть о воскресшем Иисусе Христе и грядущем Царствии Небесном. Ни тени сомнения или боязни не было в их сердцах, ведь кого было им страшиться, кроме Бога Вседержителя, Который видит и слышит все, что происходит с людьми.
Верные последователи Христовы снова вошли в храм для проповеди. Это был отчаянно смелый поступок. В величайшем смирении сердца апостолы знали, что они — лишь свидетели Иисуса Христа, лишь ученики и проводники воли Спасителя. Апостолы имели счастье в земной жизни узнать Господа, слышать слова Его, повсюду следовать за Ним, потому-то теперь неустанно и безбоязненно открывали всем другим людям истину. Ничто и никто не мог их остановить, потому что нельзя замкнуть уста тому, кто глаголет правду. Сколько ни скрывай, правда все равно возьмет свое, выйдет наружу. И это очень хорошо понимали святые апостолы.
Возлюбленные о Господе братья и сестры! Перед нами предстала картина жизни Церкви первых христиан. Мы теперь знаем, что люди, исповедующие Господа и Спаса Иисуса Христа, регулярно собирались в Соломоновом притворе, чтобы послушать проповедь святых апостолов и вознести Богу искренние молитвы. Прилюдно и открыто собирались первые христиане. Конечно, они осознавали, что апостолам, как зачинателям Церкви Христовой, со стороны властей грозит большая опасность. Но страха не было в их душах, озаренных верой, милосердием и самоотверженной любовью. Апостолы очень любили Господа и искренне хотели способствовать распространению Его славы. И, кроме того, они любили и жалели людей, ближних своих, которых призваны были пробудить от духовной смерти, вдохновить надеждой на наследование жизни вечной.
Церковь первых христиан была Церковью деятельной и действенной. Сила проповеднического убеждения сочеталась с совершением исключительных чудес исцеления и удивительных знамений, а также дел милосердия и благочестия, которые тоже обращали на себя внимание, призывая людей к доброте, состраданию, взаимовыручке. В первых христианских общинах не было богатых и бедных, каждому старались в равной степени помочь, поддержать в трудную минуту. Как Господь воспитывал учеников Своих жить в мире и понимании с другими людьми, так и здесь теперь строились отношения христиан на понятиях чести, искренности, соучастия и добросердечия. Все это способствовало тому, что вера христианская привлекала все новых и новых сторонников. Посредством апостолов в трудные первохристианские времена Господь утверждал новое учение в душах многих людей, а чудеса служили ярким и зримым тому подтверждением. Святитель Игнатий (Брянчанинов) так характеризует это время: «В помощь слову Божию даны Божии чудеса. Чтобы люди поняли и приняли духовный дар, усматриваемый одними душевными очами, Господь присоединил к духовному вечному дару подобный ему дар временный, телесный — исцеление телесных болезней человеческих». Нужно помнить о том, что иудейский народ привык доверять делам, а не словам. Причем чудо и знамение для иудеев имели особое значение, так как считались проявлением Божественного избрания или исключительной праведности жизни. Святые апостолы, действительно, были призваны на подвиг служения Самим Господом, и в полной мере служили примером Богоугодной жизни.
Наше время несколько иное. Канули в лету те дни, когда главным действием Церкви Христовой было проповедование слова Божия и совершение зримых, физических чудес исцеления и изгнания бесов. Сегодняшняя задача Святой Церкви не менее важная и значимая. Заключается она также в исцелении, только не физическом, а духовном — в освобождении души от греховного плена. Люди приходят в храм Божий, ища помощи и заступления Господа в тяжкой внутренней борьбе, которую они ведут сами с собой — с собственными страстями и пороками. Только Церковь Христова способна наставить нас на путь истины, указать дорогу и средства ко спасению души.
Вступая в храм, мы обретаем не только благодатную молитву и духовные силы, мы познаем новую жизнь, прежде далекую и недоступную, по незнанию ли, неразумению, или противоборству, подстегиваемому в нас врагом рода христианского.
Но, обретая благодать Божию, проявляемую в христианской вере, мы должны и вести себя должным образом. Апостол Павел призывает: Ревнуйте о дарах духовных (1 Кор. 14, 1). Это значит, что не временное, тленное, проходящее во времени должно волновать нашу душу, а вечное, духовное, небесное. Лишь в этом случае мы будем способны в полной мере ощутить в себе Господа нашего Иисуса Христа, познать и силу, и славу, и благословение Его. Святитель Тихон Задонский поучает: «Не может изобразиться красота Божия в той душе, которая не старается уклоняться от всего, что запрещает и от чего отводит слово Божие. Надо отвращаться от всего, что противно воле Божией и Его святому слову, и побуждать себя ко всему тому, что оно повелевает. Надо теперь с трудом, прилежанием и подвигом искать то, что было дано Богом даром и без нашего труда и что мы потеряли. Тогда Христос, видя такое усилие души, ее старание и труд, по милости Своей, отнимает у нее безобразие и подает славу и красоту Своего образа». Аминь.
Христос воскресе!
 
Слово Архиепископа Тихона (Троицкаго), Западно-Американскаго и Сан-Францисскаго (+1963г.) въ неделю Св. Пасхи
Тихон (Троицкий).jpg
 
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!
Праздник Св. Пасхи преимущественно пред всеми другими церковными торжествами является праздником жизни, радости, любви и света. Ни один из наших христианских праздников так светло, радостно и торжественно не празднуется, как праздник Св.Пасхи. Ни одно из наших Церковных торжеств не будит так много в нашем сознании и сердце чистых, святых, возвышенных, благодатных мыслей, впечатлений и чувств, как светлый день Пасхи.
Если можно все христианские праздники свести в один праздник, то это - праздник Пасхи. Если можно все торжества неба и земли свести на одно, то такое торжество - Светлое Христово Воскресение, которое потому и называется "Праздником праздников и торжеством торжеств" (Пасх. канон). Если можно всю сущность христианства, все его величие и силу выразить в кратких словах, то эти слова: "Христос Воскресе" - "Воистину воскресе". В них заключено все, чего человек может желать, на что надеяться, чем утешаться. Без этих слов вера христианская была бы невозможна. (I Кор. 15, 17). Наоборот, где эти слова раздаются, там ночь сменяется днем, там скорби и стенания утихают, а вместо них слышится облегченный вздох страдальца, готоваго радостно все терпеть и даже охотно идти на страдания и смерть ради Воскресшаго Христа. "Телесныя мучения - веселия рабам Твоим, Господи," - говорит один из христианских мучеников (Естратий).
Пасха - благословенный, спасительный и радостный день не только для христианства, но для всего человечества, для всего мира, для всей вселенной. Вся природа ликует и торжествует этот светлый праздник жизни. По словам Св. Церкви, "днесь вся тварь веселится и радуется, весь мир видимый и невидимый", ангелы и люди сливаются в общую гармонию мира и радости и все исполняется света и жизни; не только небо и земля ныне ликуют, но даже "преисподняя" (Пасх. канон); вся вселенная, точно кадило благовонное на своих безчисленных жертвенных алтарях воскуряет благодарственный фимиам в славу и честь воскресшаго Христа. "Всякое дыхание и вся тварь" (Пасх. канон) возсылает гимн хвалы и благодарения Виновнику своей жизни и спасения.
И подобно тому, как в мире физическом сияющее весеннее солнце, разсыпая миллионы своих алмазных огней и живительных для природы лучей, будит всюду новую жизнь, так и возсиявшее из гроба великое "Солнце правды" живоносными лучами своего Божественнаго Воскресения - дает всему миру могучую, благодатную жизнь, все собою объемлет, зиждет, наполняет, являясь центром и средоточием всего мирового бытия, источником его радости, жизни и спасения. Ныне все благоухает каким-то особым чистым, светлым, благодатным ароматом, ибо "днесь спасение миру", учит нас Св.Церковь. Спасение - в воскресении, в безсмертии, в вечной жизни. Воскресший Христос "совоскресил с Собою всяческая". Воскресением Иисуса Христа "смерть умертвися" и верующие вместе с Св. Апостолом Павлом победоносно и радостно восклицают: "Где ти, смерть, жало? Где ти, ад, победа?" (Кор. 15, 55). Ныне ад разорен и сокрушены его "вереи"; ныне начало вечной новой жизни, нам отверзлись "райския двери" и открылось на земле Царство Божие. Для верующаго во Христа и живущаго с Ним - нет смерти. У Бога - все живы. (Лук. 20, 38). Холодная и мрачная могила отныне не конец всему, ибо и за гробом "жизнь жительствует", как говорит Св.Иоанн Златоуст, в своем дивном Пасхальном слове. Своим Воскресением Христос "сущим во гробех живот дарова".
Сколько в этих откровениях Св. Церкви победной захватывающей радости! Сколько одушевляющаго света вносит в жизнь человечества и какой благодетельный и спасительный переворот в судьбах его совершает великая и победная истина Воскресения Христова!
Не этим ли светлым победным Пасхальным чувством искони был жив наш русский народ? Не в нем ли он почерпал для себя нравственную бодрость и духовную крепость в дни своих великих тяжких бед и невзгод, когда смерть носилась над его головой? Не от этого ли благодатнаго источника истекала его твердая несокрушимая вера в конечное торжество правды и добра, великое смирение, чрезмерное терпение, нежная, милущая, сострадательная любовь ко всем и другия светлыя и высокия добродетели христианства, которыя украшали наш народ и пред которыми мы преклоняемся и благоговеем до ныне. Без преувеличения можно сказать, что во свете Пасхальных озарений слагалась вся философия и жизнь русскаго народа. Светлые и благодатные лучи веры Христовой, ярко загоревшиеся на жизненном горизонте нашего народа с момента его духовнаго просвещения Св.Владимиром, неизменно светили и озаряли весь многовековой период нашего историческаго бытия. Подобно золотой нити, они вплетены в художественную ткань всей многосложной жизни русскаго народа, являясь могучей творческой силой, образующей в одно и тоже время верных и добрых граждан отечества как небеснаго, так и земного. Под их благодатном воздействии росла, цвела и крепла наша Отчизна, восходя от силы в силу, доколе не стала крепкой могучей, мировой Державой. Русский народ непоколебимо верит, что один Христос есть для него "путь, истина и жизнь" (Иоан. 14, 6) и что без воскресшаго Христа нет и не может быть истиннаго счастья и разумной, идейной, достойной человека жизни, как Ап. Павел говорит: "Христос есть жизнь наша" (Колос. 3, 4).
И только Христос, светом Своего Божественнаго Воскресения просветивший всю вселенную, может и ныне озарить и благословить творческие пути для новой лучшей человеческой мысли и жизни и разогнать ту ужасную тьму, которая сейчас своим густым, кровавым и убийственным покровом стремится объять весь мир.
Да сподобит всех нас Воскресший Христос такого благодатного дара Своей Божественной любви, радости и света. Стяжавши его, мы забудем все свои суетные споры и раздоры, все преходящия земныя скорби и лишения и, как единое церковное тело, едиными устами и единым сердцем радостно будем приносить в дар Воскресшему Победителю ада и смерти хвалебные гимны и утешать себя светлой надеждой, что и за гробом милосердый Господь не лишит нас радостнаго наслаждения Своей Божественной славы и красоты, как об этом мы сегодня просим и молим в известных словах Пасхальнаго песнопения: "О, Пасха велия и священнейшая, Христе! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего" (Пасхальный канон).
З1 Марта / 13 Апреля 1947г.
Сан-Франциско, Калифорния.
 

Слова Архимандрита Илии (Рейзмира) на Благовещение Пресвятой Богородицы

 
 
    Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
    С нами Бог! Разумейте, языцы, и покаряйтеся... яко с нами Бог! (Ис. 8, 8-10)
    Дорогие братия и сестры! Сегодня мы вместе со всей Православной Церковью празднуем один из самых великих и радостных праздников в году — Благовещение Пресвятой Богородицы. Это праздник весны — не потому что он совершается в весеннее время, а потому что он относится к весне нашего спасения.
    По повелению Божию архангел Гавриил явился в Назарете Пресвятой Деве Марии и возвестил Ей и всему человечеству радостную весть о рождении от Нее Сына Божия, принимающего на Себя человеческое тело и душу, без греха, чтобы в образе человека спасти людей от рабства диавола, греха и от осуждения на вечную смерть. Говоря о событии рождества Христова, святой евангелист Матфей пишет: «Все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Мф. 1, 22-23. Ис. 7,14). Этими словами евангелист говорит нам, что все, что произошло в те дни на земле: и необыкновенное обручение юной Девы Марии престарелому хранителю Ее девства, праведному Иосифу, и это чудесное явление архангела Гавриила Преблагословенной Деве, и непорочное зачатие от Духа Святого, и преславное рождение Господа Иисуса Христа, — все это было предопределено в совете Божием и предсказано еще за 700 лет до Рождества Христова святым пророком Исаией с такой же ясностью, какую мы видим теперь в приведенных словах Евангелия: «Совет превечный открывая Тебе, отроковице, Гавриил предста, Тебе лобзая и вещая: радуйся, Земле ненасеянная...» (Стихира 1 на «Господи, воззвах...» службы праздника Благовещения Пресвятой Богородицы) В этом преславиом событии рождения на земле Сына Божия, ожидаемого веками Спасителя мира, люди должны были увидеть величайшую Божию к ним любовь и, переживая все это, с радостью чувствовать, что действительно с нами Бог. В праздник Рождества Христова мы слышали, как многократно поются за вечерним богослужением эти дорогие сердцу слова, ведь они выражают всю сущность величайшего события — рождения на земле Сына Божия. При наступлении праздника Крещения, накануне, мы опять воспевали эти святые слова, потому что день крещения Господня означает явление Господа Иисуса Христа в мир. Пришли и дни Великого поста, и мы слышим, как часто повторяются восклицания: «С нами Бог!» И это потому, что в эти дни наши грешные кающиеся души с особой силой ощущают близость к нам нашего Небесного Отца, простирающего Свои руки навстречу нашим слезам, покаянию, с тем чтобы наши грехи, наши слезы взять на Свои пречистые руки, снять с нас тяжкое бремя греховное и дать нашим кающимся сердцам радость покаяния. И вчера мы опять слышали за всенощной, как воспеваются эти торжественные слова, прославляющие великую тайну воплощения Сына Божия, нашего Спасителя, Иисуса Христа, ибо отныне «Сын Божий Сын Девы бывает» (Тропарь праздника). И мы теперь уже с глубокой верой восклицаем: «С нами Бог!» — ибо знаем, что Он открыл Себя на земле в лице нашего Спасителя, Который до скончания века обещал пребывать с нами. Это радостное для нас обещание Он дал перед Своим вознесением, Господь говорил, что никогда не оставит Своей Церкви, которую Он приобрел Себе кровию Своею (Деян. 20, 28). И мы сами свидетели тому, как Спаситель через Свою Святую Церковь не перестает и не перестанет звать людей ко спасению, преподавать людям все средства, Свою божественную силу и помощь для достижения вечного спасения. «Поистине с нами Бог» — так мы говорим, так мы знаем, так мы и веруем. Он с нами, но мы, дорогие братия и сестры, в Нем ли пребываем? Открываем ли свое сердце навстречу Ему, живет ли Он в нашем сердце? Он обещает, что войдет в сердце того, кто исполняет Его заповеди, слышит Его божественный глас, которым Он призывает каждого из нас; и, безусловно, кто откликнется на этот зов, Спаситель придет к нему и будет обитать в нем. А большей духовной радости, как ощущать в своем сердце, что с нами Бог, быть не может.
    И в этот праздник Благовещения особенно радуется наша душа, потому что именно в этот день положено начало нашего спасения, искупления Христом Спасителем — соединения земли и неба. Сегодня радостное чувство является в нас и оттого, что это благовестие архангела Гавриила Деве Марии может особым образом повториться для нас, что наша душа, очищенная постом и покаянием, так же, как весенняя земля, ждет Божия засева и что через Пречистую Матерь, на Которую — первую из людей — пало божественное семя — Само Предвечное Слово, — и в нас может войти это семя слова Божия, как сказано в притче о сеятеле (Мф. 13, 3-23). Весь вопрос только в том, взойдет оно или не взойдет на нашей почве. Дай, Господи, чтобы это Твое семя — слово Евангелия — взошло в наших сердцах и принесло плод в сто и больше крат.
    В приветствии Деве Марии: «Господь с Тобою» (Лк. 1, 28) — звучит и нам ласковым и победным приветом: «С нами Бог! Разумейте, языцы... услышите даже до последних земли... покаряйтеся... яко с нами Бог!» (Иc. 8, 8-10) Как же надо ответить на этот привет, как воплотить этот зов в своей жизни? Этому мы должны научиться у Пресвятой Девы Марии, Которая первая из людей нашла такой ответ и от лица всего человечества ответила Богу: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову Твоему...» (Лк. 1, 38) Этот ответ и соединил разобщенную до этого землю с небом. Небо долгие века ждало, когда на земле прозвучит такой ответ. С тех пор, когда праматерь Ева нарушила заповедь Божию, поставив человеческую плоть выше воли Божией, божественное провидение ждало, пока вторая Ева — Пречистая Дева Мария — от лица всего человечества выразила готовность подчинить свою волю воле Божией и, таким образом, оказалась способной к принятию Искупителя, избавляющего человечество от последствий греха первой Евы. В этом все значение Благовещения.
    Как только были произнесены слова: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову Твоему», Бог нашел Себе место в мире, чтобы через эти закрытые до сих пор врата войти, «вообразиться в человечество», спасти его.
    Знала ли Пречистая Дева Мария весь промысл Божий о Ней, когда произносила эти великие на все века слова? Видела ли Себя на Голгофе, стоящей у креста, на котором Ее возлюбленный Сын умирал за всех людей? Она, «благословенная в женах», «от всех родов избранная», должна была хоть на мгновение увидеть весь Свой крестный путь, неразрывно связанный с крестным путем Ее Сына, для того чтобы Ее ответ Богу был сознательным от лица человечества, настоящим «исполнением времен», ожидаемых землей и небом. И мы можем быть уверены, что после этого ответа и нам легче будет дать ответ на благовестие, обращенное непосредственно к нашей душе, когда мы осознаем, чего именно в данную минуту от нас требует промысл Божий. Не спрашивает ли и нас поминутно ангел Господень, благой наш хранитель, хотим ли мы в этих или иных обстоятельствах нашей жизни исполнить волю Господню? Мы чаще всего уклоняемся с нашим ответом, отвечаем неясно для самих себя, или совсем молчим, или даже отвечаем прямо, что мы не хотим творить волю Господню, что мы еще не насладились вполне своей волей и таким образом идем снова за советами диавола, которого давно уже победил Господь, и поэтому двери рая, открытые Спасителем для людей, остаются для нас пока закрытыми.
    В праздник Благовещения снова звучит обращенное к нам благовестие:«Услышите даже до последних земли... яко с нами Бог», приимите Бога в сердца ваши, отдайтесь Ему целиком; и если мы по поводу любого обстоятельства нашей жизни сможем сказать: «Я раб Господень», «Я раба Господня», «Не моя, но Твоя пусть будет воля», то сейчас же раскроются для нас двери рая и мы, соединив свою волю с волей Божией, станем участниками плодов искупления, Царства Небесного. Аминь.
 
Ельчанинов Александр, иерей
 
Беседа перед исповедью
«Се время благоприятно, и день очищения». Время, когда мы можем отложить тяжкое бремя греховное, разорвать вериги греха: «скинию падшую и сокрушенную» нашей души увидеть вновь обновленной и светлой. Но к этому блаженному очищению ведет не легкий путь.
Мы еще не приступили к исповеди, а душа наша слышит искушающие голоса: «Не отложить ли? достаточно ли приготовлен, не слишком ли часто говею?» Нужно дать твердый отпор этим сомнениям. «Если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению» (Сирах, 2, 1). Если ты решил говеть, — явится множество препятствий, внутренних и внешних: они исчезают, как только проявишь твердость в своих намерениях.
В частности, вопрос о частой исповеди: надо исповедываться много чаще, чем это у нас принято; по крайней мере во всех четырех постах. Нам, одержимым «дреманием леностным», неискусным в покаянии, необходимо вновь и вновь учиться каяться; это, во-первых; а во-вторых — необходимо тянуть какую-то ниточку от исповеди к исповеди, чтобы промежутки между периодами говения были наполнены духовной борьбой, усилиями, питаемыми впечатлениями от последнего говения и возбуждаемыми ожиданием близкой новой исповеди.
Другой смущающий вопрос, это вопрос о духовнике: к кому идти? Держаться ли одного во что бы то ни стало? Можно ли менять? В каких случаях? Опытные в духовной жизни отцы утверждают, что менять не следует, даже если это только твой духовник, а не духовный отец, руководитель твоей совести. Бывает, правда, что после удачной исповеди у священника, последующие исповеди у него же выходят какими-то вялыми и слабо переживаются, и тогда является мысль о перемене духовника. Но это — недостаточное основание для такого серьезного шага. Не говоря уже о том, что наши личные ощущения на исповеди не касаются существа таинства, — недостаточный духовный подъем во время исповеди часто бывает знаком нашего собственного духовного неблагополучия. Об этом о. Иоанн Кронштадтский говорит: «Покаяние должно быть совершенно свободное и никак не вынужденное лицом исповедующим». Для человека, действительно страдающего язвой своего греха, — безразлично, через кого он исповедует этот томящий его грех; лишь бы как можно скорее исповедать его и получить облегчение. Другое дело, если мы, оставив существо таинства покаяния, идем на исповедь для беседы. Вот тут-то и важно различать исповедь от духовной беседы, которая может совершаться и вне таинства, и лучше, если совершается отдельно от него, так как беседа, хотя и о духовных предметах, может рассеять, расхолодить исповедующегося, вовлечь в богословский спор, ослабить остроту покаянного чувства.
Исповедь не есть беседа о своих недостатках, сомнениях, не есть осведомление духовника о себе и менее всего — не «благочестивый обычай». Исповедь — горячее покаяние сердца, жажда очищения, идущая от ощущения святыни, умирание для греха и оживание для святости. Раскаянность — уже степень святости, и бесчувственность, неверие — положение вне святыни, вне Бога.
Разберемся, как нам относиться к таинству покаяния, что требуется от приходящего к таинству, как к нему готовиться, что считать важнейшим моментом (в той части таинства, которая касается исповедующегося).
Несомненно, первым действием будет испытание сердца. Для этого и положены дни подготовки к таинству (говение). «Видеть грехи свои в их множестве и во всей их гнусности — действительно, есть дар Божий», говорит о. Иоанн Кронштадтский. Обычно, люди неопытные в духовной жизни, не видят ни множественности своих грехов, ни их «гнусности». «Ничего особенного», «как у всех», «только мелкие грехи» — «не украл, не убил» — таково обычное начало исповеди у многих. А самолюбие, неперенесение укоров, черствость, человекоугодие, слабость веры и любви, малодушие, духовная леность — разве это не важные грехи? Разве мы можем утверждать, что достаточно любим Бога, что вера наша действенна и горяча? Что каждого человека мы любим, как брата во Христе? Что мы достигли кротости, безгневия, смирения? Если же нет, то в чем заключается наше христианство? Чем объяснить нашу самоуверенность на исповеди, как не «окамененным нечувствием», как не «мертвостью сердечной, душевной смертью, телесную предворящей»? Почему святые отцы, оставившие нам покаянные молитвы, считали себя первыми из грешников, с искренней убежденностью взывали к Иисусу Сладчайшему: «Никто же согреши на земли от века, якоже согреших аз окаянный и блудный», а мы убеждены, что у нас все благополучно! Чем ярче свет Христов озаряет сердца, тем яснее сознаются все недостатки, язвы и раны. И наоборот: люди, погруженные в мрак греховный, ничего не видят в своем сердце; а если и видят, то не ужасаются, так как им не с чем сравнивать.
Поэтому прямой путь к познанию своих грехов, это — приближение к свету и молитва об этом свете, который есть суд миру и всему «мирскому» в нас самих (Ио. 3, 19). А пока нет такой близости к Христу, при которой покаянное чувство является нашим обычным состоянием, надо, готовясь к исповеди, проверять свою совесть — по заповедям, по некоторым молитвам (например, 3-ья вечерняя, 4-ая перед причащением), по некоторым местам Евангелия (например, По. 5 гл., Римл. 12 г., Ефесс. 4, посл. Иакова, особенно гл. 3).
Разбираясь в своем душевном хозяйстве, надо постараться различать основные грехи от производных, симптомы от более глубоких причин. Например, очень важны, — рассеянность на молитве, дремота и невнимание в церкви, отсутствие интереса к чтению Священного Писания; но не происходят ли эти грехи от маловерия и слабой любви к Богу? Нужно отметить в себе своеволие, непослушание, самооправдание, нетерпение упреков, неуступчивость, упрямство; но еще важнее открыть их связь с самолюбием и гордостью. Если мы замечаем в себе стремление к обществу, словоохотливость, насмешливость, усиленную заботу о своей наружности и не только своей — но своих близких, обстановке дома — то надо внимательно исследовать, не является ли это формой «многообразного тщеславия». Если мы слишком близко принимаем к сердцу житейские неудачи, тяжело переносим разлуку, неутешно скорбим об отшедших, то, кроме силы и глубины наших чувств, не свидетельствует ли все это также о неверии в Промысел Божий?
Есть еще одно вспомогательное средство, ведущее нас к познанию своих грехов, — вспоминать, в чем обычно обвиняют нас другие люди, особенно бок-о-бок с нами живущие, близкие: почти всегда их обвинения, укоры, нападки имеют основания.
Необходимо еще перед исповедью просить прощения всех, перед кем виновен, идти к исповеди с неотягощенной совестью.
При таком испытании сердца нужно следить, чтобы не впасть в чрезмерную мнительность и мелочную подозрительность ко всякому движению сердца; ставши на этот путь, можно потерять чувство важного и неважного, запутаться в мелочах. В таких случаях надо временно оставить испытание своей души и, посадивши себя на простую и питательную духовную диэту, молитвой и добрыми делами упростить и прояснить свою душу.
Приготовление к исповеди не в том, чтобы возможно полно вспомнить и записать даже свой грех, а в том, чтобы достигнуть того состояния сосредоточенности, серьезности и молитвы, при которых, как при свете, станут ясны грехи. Иначе — приносить духовнику надо не список грехов, а покаянное чувство, не детально разработанную диссертацию, а сокрушенное сердце.
Но знать свои грехи, это еще не значит — каяться в них. Правда, Господь принимает исповедание — искреннее, добросовестное, — когда оно и не сопровождается сильным чувством раскаяния (если мы исповедуем мужественно и этот грех — наше «окамененное нечувствие»). Все же «сокрушение сердца», скорбь о грехах своих, есть важнейшее из всего, что мы можем принести на исповедь. Но что же делать, если «иссохшее греховным пламенем» наше сердце не орошается живительными водами слез? Что, если «немощь душевная и плоти неможение» так велики, что мы не способны на искреннее покаяние? Это все-таки не причина откладывать исповедь — Бог может коснуться нашего сердца и в течение самой исповеди: само исповедывание, наименование наших грехов может смягчить наше сердце, утончить духовное зрение, обострить покаянное чувство. Больше же всего к преодолению нашей духовной вялости служат приготовления к исповеди, пост, который, истощая наше тело, нарушает гибельное для духовной жизни наше телесное благополучие и благодушие, молитва, ночные мысли о смерти, чтение Евангелия, житий святых, творений св. отцов, усиленная борьба с собой, упражнение в добрых делах. Наше бесчувствие на исповеди большею частью имеет своим корнем отсутствие страха Божия и скрытое неверие. Сюда и должны быть направлены наши усилия. Вот почему так важны слезы на исповеди, — Они размягчают наше окаменение, потрясают нас «от верху до ногу», упрощают, дают благодетельное самозабвение, устраняют главное препятствие к покаянию, нашу «самость». Гордые и самолюбивые не плачут. Раз заплакал, значит — смягчился, истаял, смирился. Вот почему после таких слез — кротость, безгневие, умягченность, умиленность, мир в душе у тех, кому Господь послал «радостотворный» (творящий радость) плач». Не нужно стыдиться слез на исповеди, нужно дать им свооодно литься, омывая наши скверны. «Тучи ми подаждь слез в поста красный день, яко да восплачу и омыю скверну, яже от сластей, и явлюся тебе очищен» (1-ая седмица Великого Поста, пон. вечера).
Третий момент исповеди — словесное исповедание грехов. Не нужно ждать вопросов, надо самому сделать усилия; исповедь есть подвиг и самопринуждение. Говорить надо точно, не затемняя неприглядность греха общими выражениями (например, «грешен против 7-ой заповеди»). Очень трудно, исповедуясь, избегнуть соблазна самооправдания, попыток объяснить духовнику «смягчающие обстоятельства», ссылок на третьих лиц, введших нас в грех. Все это признаки самолюбия, отсутствия глубокого покаяния, продолжающегося коснения в грехе. Иногда на исповеди ссылаются на слабую память, не дающую, будто, возможности вспомнить грехи. Действительно, часто бывает, что мы легко забываем свои грехопадения; но происходит ли это только от слабой памяти? Ведь, например, случаи, особенно больно задевшие наше самолюбие, или, наоборот, польстившие нашему тщеславию, наши удачи, похвалы по нашему адресу — мы помним долгие годы. Все, что производит на нас сильное впечатление, мы долго и отчетливо помним, и, если мы забываем наши грехи, то не значит ли это, что мы не придаем им серьезного значения?
Знак совершившегося покаяния — чувство легкости, чистоты, неизъяснимой радости, когда грех кажется так же труден и невозможен, как только что далека была эта радость.
Раскаяние наше не будет полным, если мы, каясь, не утвердимся внутренне в решимости не возвращаться к исповеданному греху. Но, говорят, как это возможно? Как я могу обещать себе и своему духовнику, что я не повторю своего греха? Не будет ли ближе к истине как раз обратное — уверенность, что грех повторится? — Ведь, опытом своим, всякий знает, что через некоторое время неизбежно возвращаешься к тем же грехам; наблюдая за собой из года в год, не замечаешь никакого улучшения, «подпрыгнешь — и опять останешься на том же месте!» — Было бы ужасно, если бы это было так. Но, к счастью, это не так. Не бывает случая, чтобы при наличии доброго желания исправиться, последовательные исповеди и св. Причастие не произвели бы в душе благодетельных перемен. Но дело в том, что — прежде всего — мы не судьи самим себе; человек не может правильно судить о себе, стал ли он хуже или лучше, так как и он, судящий, и то, что он судит, — величины меняющиеся. Возросшая строгость к себе, усилившаяся зрячесть духовная, обостренный страх греха могут дать иллюзию, что грехи умножились и усилились: они остались те же, может быть, даже ослабели, но мы их раньше не так замечали. Кроме того, Бог, по особому Промышлению Своему, часто закрывает нам глаза на наши успехи, чтобы защитить нас от злейшего греха — тщеславия и гордости. Часто бывает, что грех-то остался, но частые исповеди и причащение Св. Тайн расшатали и ослабили его корни. Да сама борьба с грехом, страдания о своих грехах — разве не приобретение? «Не устрашайся», говорил Иоанн Лествичник, «хотя бы ты падал каждый день, и не отходил от путей Божьих; стой мужественно и Ангел, тебя охраняющий, почтит твое терпение.»
Если же нет этого чувства облегчения, возрождения, надо иметь силы вернуться опять к исповеди, до конца освободить свою душу от нечистоты, слезами омыть ее от черноты и скверны. Стремящийся к этому всегда достигнет того, чего ищет.
Только не будем приписывать себе свои успехи, расчитывать на свои силы, надеяться на свои усилия. — Это бы значило погубить все приобретенное. «Рассеянный мой ум собери, Господи, и оледеневшее сердце очисти; яко Петру, дай ми покаяние, яко мытарю — воздыхание и якоже блуднице — слезы».

 

    Проповедь Архимандрита Алипия (Воронова) (+1975г.) в Неделю о Страшном суде   

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня Православная Церковь вспоминает Страшный суд Божий. Евангелист Матфей свидетельствует нам в сегодняшнем чтении Евангелия о пришествиях Господа — первом и втором. О том же свидетельствуют другие книги Священного Писания, но только для нашего малого детского ума эти свидетельства непонятны, так как написаны они иносказательно.

Самая главная книга, которая говорит нам о втором пришествии Господа Иисуса Христа и о Страшном Его суде над миром — это Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова, которая запечатана печатями для умов человеческих. Так как эта книга написана разумом Божиим, то ее и надо читать, имея разум, просвященный Святым Духом. Но многие прежние и современные богословы избегают ее читать, так как находят ее очень непонятной, неудобной для ума человеческого. Но я не советую вам избегать этой книги, пусть многое в ней непонятно, но ее надо читать, так как в начале этой книги написано: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего» (Откр. 1, 3). Ее надо читать и молить Господа о том, чтобы Он открыл и объяснил ее содержание, и Господь откроет. В основном, в ней говорится о Страшном суде Божием.

В четырнадцатой главе Откровения говорится о скошенной траве, что означает уничтожение народа. У ветхозаветного пророка, кажется, Иезекииля, также говорится об этом. Этот пророк вышел в поле, где был царский покос. Он был весь скошен. Тогда пророк стал просить Господа, чтобы Он пощадил малый Израильский народ. Господь на это ему сказал: «За то, что этот народ малый, избранный Мной, и за то, что ты болеешь за него душой, Я пощажу его». Вот как ветхозаветные пророки болели за народ. Вообще, в Священном Писании жизнь человека сравнивается с жизнью травы. Так, пророк Давид в своем псалме говорит: «Дни человека — как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и нет его» (Пс. 102, 15—16). Жизнь травы в руках Божиих; и жизнь человека — в Божиих руках.

Во второе пришествие Христово все будет уничтожено. Небо и земля сгорят, и будет новое небо и новая земля, и будет определена участь каждого из живущих на земле по делам их. А что небо И земля сгорят — в этом нет теперь никакого сомнения ни у кого из живущих на земле. Всего лишь 20 30 лет тому назад, не больше, наука утверждала, что кончины мира не будет, но с открытием атомов это сомнение устранилось, и теперь все боятся и трепещут этого страшного всемирного пожара, который обязательно произойдет. Будем все гореть, но все же те, которые в этой жизни веровали в Единородного Сына Божия и оправдали свою веру делами, будут подняты на облаке на небо, а те, которые отвергали учение Иисуса Христа и приняли учение сатаны, внушившего им, что ничего не случится, а потому ешь, пей, веселись в этой жизни в свое удовольствие, такие люди будут гореть в этом пламени во веки веков, и никакого помилования не будет, потому что прошло время помилования, а настало время суда Божия.

Как толкуют святые отцы, источником мучения будут в основном угрызения совести, сознание того, что я мог бы избежать этого мучения, мог бы принять учение Христа, веровать в Него, жить по Его святой воле, но я не хотел, я добровольно отверг все это как легенду. Вот это сознание своей добровольной погибели и будет источником мучения каждого, попавшего в адский огонь.

Сегодня евангелист Матфей нам повествует: суд Божий идет, Господь разделяет людей направо и налево. Правостоящих Он благословляет и говорит им: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» (Мф. 25, 34-39).

Посмотрите, как скромны эти благословенные праведники, они спрашивают Его: как мы все это сделали Тебе, когда мы не видели Тебя. Но Господь им говорит на это: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих, то сделали Мне» (Мф. 25, 40).

Тогда Господь скажет и тем, которые по левую сторону от Него: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» (Мф. 25, 41—44). Господь скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут они в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 45—46).

Человек есть разумнейшее и прекраснейшее из всех существ на земле. Он сотворен по образу и подобию Божию, вмещает в себя всю вселенную. Внутри каждого человека живет Святая Троица — Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Живут в нем и ангелы. Сатана со своими служителями — бесами — также проникает внутрь человека и навязывает ему свое господство. Все, что человек делает доброго, это не он делает сам, это доброе творит в нем Святая Троица. Скромный человек ничего себе не приписывает: все доброе, что он делает, для него есть обыкновенное, привычное дело, и делает он его тайно, не для славы людской, но для славы Божией, как говорится, «левая рука... не знает, что делает правая» (Мф. 6, 3). А все злое происходит от сатаны и его служителей. Бог дал человеку свободную волю, и от самого человека зависит обречь себя на вечные муки или вечное блаженство. Это явится следствием того, с кем человек подружится — с Богом или сатаной, кому он захочет служить.

Итак, от тебя самого зависит, чью захочешь ты творить волю — Божию или сатаны. Если будешь исполнять волю сатаны, то и будешь вечно мучиться с ним и его служителями — бесами в вечном пламени. Сатана за свою гордость ниспал с неба и увлек за собой третью часть ангелов. Вместо павших ангелов Господь восполнил их число святыми угодниками, которые за свою праведную жизнь на земле и царствуют теперь на небе с Богом и ходатайствуют за нас пред Ним, а во второе пришествие Иисуса Христа они будут судьями.

Но низверженный сатана со своими ангелами — бесами в своей ярости и зависти обрушился на людей, чтобы и их погубить. Он вообразил себя богом и хочет, чтобы люди воздавали ему божеское поклонение, и этим он старается привлечь людей к вечной погибели. Успех он имеет большой, но не над всеми людьми, а лишь над третьей частью всех людей. Он помрачает их умы и внушает им, что совсем нет Бога и нет никакой вечной жизни. Это самое страшное направление человеческой мысли. Как жалок и несчастен человек, который имеет такое направление и внушает его другим. От этого происходят всякие неустройства, всякое неблагополучие на земле; и напротив, как блажен человек, который поверил слову Христа: «Верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6, 47).

Христос сошел с неба на землю и возвестил людям, что Его послал Бог Отец возвестить всем живущим на земле о вечной жизни тех, которые будут веровать в Единородного Сына Божия, то что Он сошел с неба на землю, Он подтвердил многими чудесами. Тысячи, десятки тысяч, миллионы святых своей праведной жизнью доказали, что есть другая, лучшая, блаженная вечная жизнь. Многие из них еще при жизни в теле были восхищены на небо и испытали райское наслаждение. Например, апостол Павел, Серафим Саровский, Андрей, Христа ради юродивый.

Но диавол, клеветник, завистник и льстец, клевещет на Бога, будто Он неправильно сказал, что есть вечная жизнь. Дьявол внушает людям, чтобы они не верили словам Иисуса Христа о вечной жизни, а верили ему, сатане, что совсем нет никакой вечной жизни. Горе тем людям, которые верят этой клевете! Такие люди никогда не найдут себе покоя, будут вечно кусать свои языки и скрежетать зубами в вечном пламени.

Но блаженны те, которые поверили словам Иисуса Христа и отвергли сатанинскую ложь; такие люди будут вечно жить со Христом.

Нашлись в мире один или два человека, которые в своем помрачении ума объявили: «Нет Бога и нет никакой вечной жизни». Мир поверил им и пошел за ними. А Христу, Который сказал «будете иметь жизнь вечную», не поверили. Истину отвергли, а ложь приняли. Это самое страшное направление ума, бегите от таких людей как от огня. Такие люди обычно думают: земная жизнь короткая, каких-нибудь шестьдесят, семьдесят, восемьдесят лет обидно прожить, не испытав ничего. А чтобы испытать земные удовольствия, надо стать мошенником, надо воровать, обижать людей и не помогать никому — одним словом, жить животной жизнью, только для себя, для своего «я». Ешь, пей, веселись, ибо завтра, может быть, умрем, а потом ничего не будет. Так обычно говорят они. Око человека завистливое, хочет иметь очень много, чтобы удовлетворить свою плоть. Поэтому такие люди и пускаются на разные мошенничества, не имея страха Божия.

Как уже упоминалось выше, люди разделяются на три категории. Первая категория — это святые, которые восполнили число падших ангелов и будут нам судьями во второе пришествие Господне. Вторая категория — это те, хотя и грешные, потому что невозможно, живя в этом мире, не согрешить, но они веруют в Господа Иисуса Христа, что Он пострадал за нас, умер и воскрес. Ради этой веры Господь и оправдает их Своею кровию, пролитою на Кресте. Третья категория — это люди, которые добровольно отвергли учение Христа о вечной жизни, подружились с сатаной, утвердили себя в мысли, что нет никакой вечной жизни; это направление, свои ложные мысли, проповедали другим, за что лишили себя вечной блаженной жизни и обрекли себя на вечное мучение.

Так будем же молиться, чтобы Господь не отринул нас от Своего лица, будем умолять и Пречистую Матерь Божию, Которая постоянно молится Сыну Своему, чтобы вытащить нас из пучины адской и привести к покаянию и к исправлению жизни. Будем молиться, чтобы Господь записал нас в книгу вечной жизни и причислил к стоящим по правую сторону во второе Его пришествие и даровал Царствие Небесное, которое будет продолжаться во веки веков. Аминь.

Слово Протоиерея Вячеслава Резникова (+2011г.) в неделю о блудном сыне    

reznikov

Сегодня, как и в прошлое воскресение, перед нами два человека, два сына одного отца. Детство и юность провели в отчем доме, были воспитаны настолько хорошо и правильно, насколько это вообше возможно.
Воспитание играет огромную роль. Но приходит время, когда с родителей снимается ответственность за детей, когда молодой человек должен сделать свободный выбор и нести за него ответ. И выбор этот может быть вопреки всему, что можно было бы ожидать, причем, как в лучшую, так и в худшую сторону.
Так сделал свой выбор младший сын. Сначала он сказал: «Отче! Дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение». А «по прошествии нескольких дней», «собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно».
А что же отец? Конечно, когда сын потребовал свою часть, он знал, что последует далее. Но он ничего не говорит, ни от чего не предостерегает, не бранится и не употребляет силу. Если вся предыдущая жизнь, совместные труды и молитвы не смогли предопределить благого выбора, то о чем еще говорить?
Далее — закономерный путь падения. Все промотал, погрузился в нужду, почувствовал необходимость за кого-то уцепиться в чужой земле. А тот — ничего лучше не придумал, как послать «пасти свиней». И вот, пределом мечты стало «наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи».
Что впереди? Судя по обычному ходу вещей, только бороться за свое «законное право» есть из свиного корыта и изощрять ум для достижения этой цели.
Но случилось чудо. Блуждавший до сих пор по чужой стороне вдруг пришел... Не куда-то, а «в себя»! В себя самого. Пришел к исходной точке своих странствий, в то место, откуда вышло желание идти погибельным путем. Пришел, чтобы снова принять решение.
И тут словно ожило и заработало все некогда полученное в родительском доме. «Пришед же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! Я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих».
Решил и пошел. А отец уже с полпути выбежал навстречу, и не дав даже договорить, приказал одеть в лучшую одежду и устроить пир.
Но тут выходит на сцену старший сын, который никуда не уходил, отчей воли не нарушал, наследства не пропивал, ни в чем дурном замечен не был. Этот сын, возвращаясь с трудов, услышал о причине праздничного шума, и до глубины души возмутился такой «несправедливостью». Он отказался войти и принять участия в общей радости, что брат его «был мертв и ожил, пропадал и нашелся».
Поведение этого сына тоже довольно неожиданно. Оказывается, и он в доме отца не научился главному, не научился любить. Поистине, нет на земле Царствия Божия, и даже в идеальных условиях не вырастают идеальные люди. Время этой жизни отпущено для познания и для изживания грехов.
Но что теперь старший сын? Войдет ли он все-таки в общую радость, или тоже уйдет странствовать «на страну далече», расточать все приобретенное былым трудом? Но он уйдет уже не в телесные, а в духовные, богоборческие блудилища, где отвергают Божественный порядок мира, где говорят: «нет правды на земле, но правды нет и выше»!
Ведь отец этих двух братьев — еще и наш общий Небесный Отец
Эта притча для всех.
И — чтобы удержать от плотских падений: смотри, непременно дойдешь до свиного корыта.
И — чтобы сказать тем, кто все же пал: главное — не отчаивайся! Небесный Отец всегда ждет, и всегда на небесах радость «и о едином грешнике кающемся».
И — чтобы тот, кто не пал, не возгордился бы, и не проникся презрением к тому, кто смиренно просит прощения, и к тому, кто от всего сердца прощает.
Рассказана эта притча и для тех отцов и матерей, чьи дети все же пошли «на чужую сторону». Надо верить и в силу всего доброго, вложенного в детей, и в любовь Небесного Отца, Который всегда рядом с заблудшим, и все делает, чтобы обратить и спасти.
Будь только сам готов принять его в любой момент и в любом виде, в котором он к тебе возвратится.
 
Слово Протоиерея Валентина Мордасова (+1998г.) в неделю по Просвящении 
 
Царство Божие в самом человеке
pic
    С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17). Так, как вы, братие, слышали в нынешнем евангельском чтении, начал свою проповедь Господь наш Иисус Христос. Также и Иоанн Креститель, обращаясь к иудейскому народу, который приходил к нему на берега реки Иордан, чтобы послушать его проповедь, говорил: «Покайтеся, приблизилось Царствие Божие» (см.: Мф. 3, 2). «Приблизилось Царствие Божие», — говорили и те двенадцать апостолов, которых Иисус Христос послал с проповедью в еврейские селения (см.: Мф. 10, 7). Значит, тогда не было еще среди людей Царства Божия; оно только приближалось. С тех пор прошло уже много времени, но наступило ли для нас Царство Божие или только близится? К прискорбию нашему, и для некоторых из нас оно только близится, для многих только желательно, и очень редко кем было достигнуто во всей полноте. Мы ведь теперь продолжаем молиться: «Да приидет Царствие Твое».
Каково же это Царствие Божие, к которому призывает людей Господь Бог и которого мы сами так сильно желаем?
О нем Иисус Христос говорил: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), а святой апостол добавляет, что Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17). Итак, о Царстве Божием нельзя сказать: вот оно, внутри нас, в Душе нашей, в совести нашей, и потому может быть чувствуемо и сознаваемо только нами самими.
Первый признак этого Царства Божия — правда. Для того чтобы быть нам в Царстве Божием, для того чтобы нашим Царем был Бог, мы должны быть любящими правду и справедливость, ненавидящими ложь и обман и стремящимися получить от Господа Бога оправдание, то есть прощение своих грехов, ежедневно нами совершаемых.
Второй признак того, что Царствие Божие в нас, что мы действительно служим Богу и это наше служение угодно Ему, есть МИР, то есть спокойствие нашей совести, умиротворенность нашей души. Может ли быть спокоен душою и совестью человек, живущий обманом и ложью; не должен ли он всегда бояться и безпокоиться за раскрытие своего обмана, за изобличение своего преступления? Конечно, не может. Спокойствие и мир пребывают и как бы царствуют в душе только того, кто поступает справедливо, честно, искренне, кому не грозят ни обличения, ни суд, ни наказания. Таковой поистине в Царствии Божием, а в нем — Сам Бог, Царь, Своим законом, благодатию и милостию.
Вспомним Каина, озлобленного по причине греха братоубийства; вспомним Иуду предателя, повесившегося из-за угрызения совести. Посему-то в слове Божием мы слышим постоянный и настойчивый призыв к миру: Мирись с соперником твоим скорее (Мф. 5, 25); гневаясь, не согрешайте, солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4, 26); если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12, 18).
Третий признак Царствия Божия есть радость во Святом Духе. Именно бывает так, что избегающий лжи и поступающий по правде, кающийся во грехах и получающий прощение их в Таинстве покаяния наслаждается тихою внутреннею радостию умиротворения, сознания и ощущения внутри себя человека такого, что согревает душу, как бы освещает ее, ободряет и укрепляет.
Поэтому во Святом Духе радуется тот, кто верит, что везде и во всем действует Святой Дух, утешает и учит; кто надеется, что милосерд Господь Бог, что Он действительно дарует нам спасение и дарует все средства для его достижения. Всего чаще мы можем испытать его на себе после Таинства причащения. Поэтому не унывайте, все молящиеся: «Да приидет Царствие Твое», — ибо пока это Царствие и не пришло во всей своей полноте и силе, а лишь отчасти для некоторых из нас; но все-таки для них оно пришло и так или иначе чувствуется в сердцах. И нами ведь иногда чувствуется, что и в нас живет и управляет всеблагой и всемогущий Царь правды, правды и радости Господь Бог.
Но если вы, братие, пожелаете более осязательно для себя участвовать в Царствии Божием, более ясно ощущать в себе присутствие Царя Господа Бога, с Его благодатию и милостию, то поступайте в своей жизни так, чтобы ваша воля покорялась исключительно воле Божественной, соделайте так, чтобы «не царствовал грех в смертном вашем теле, чтобы вам не повиноваться ему в похотях его» (см.: Рим. 6, 12). Всегда памятуйте заповедь Иисуса Христа: Ищите прежде Царствия Божия и правды его (Мф. 6, 33), и тогда будет все и во всем Христос (Кол. 3, 11).
 

Слово Игумена Никона (Воробьева) (+1963г.) на празднике Обрезание Господне

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

По закону Моисееву, закону, данному Самим Господом еще Аврааму, всякий, кто хотел быть членом народа Израильского, избранного Богом народа, должен был подвергнуться особой кровавой операции. Это распространялось на все лица мужского пола. Совершалось так называемое обрезание. Знак обрезования оставался на всю жизнь. Он был напоминанием того, что этот человек является членом народа Израильского.

Но почти все, что совершалось в Ветхом Завете, являлось лишь тенью, указывавшей на предмет, который должен вот-вот появиться. Ветхий Завет все время говорит о грядущем Новом Завете. Многое, происходившее в В. Завете, иногда явно, иногда прикровенно указывало на события, которые должны были совершиться в пришествие Спасителя нашего Господа Иисуса Христа и после Него. Так и обрезание телесное служило знаком нового обрезания в Новом Завете, обрезания уже не телесного, а духовного. В чем состоит это духовное обрезание? Господь Иисус Христос неоднократно говорил:"Кто хочет идти по Мне, - т.е. за Господом Иисусом Христом в Царствие Божие, в славу Божию, -тот должен отвергнуться себя, и, взяв свой крест, следовать за Мной". Вот это отвержение себя и есть духовное обрезание. Но что значит отвергнуться себя? - Это значит отвергнуться греха, который так проник в душу и тело каждого человека, что отвергнуть грех равносильно тому, как будто человек должен самого себя отвергнуться.

Человек преисполнен всяких страстей, которые въелись в него, как рак - болезнь въедается в тело человека, растет за счет его и лишь тяжелая и болезненная операция может спасти человека. Так и грех необходимо как бы оперировать, обрезать, то есть отрезать от себя, вырезать его, чтобы человек остался здоровым.

Ибо, как без обрезания, которое совершалось в Ветхом Завете на 8-ой день после рождения младенца, человек не мог войти в общество избранного народа, так и без духовного обрезания христианин не может войти в Царствие Божие.

Мы должны постоянно, ежедневно, можно сказать ежеминутно, совершать над собой эту духовную операцию. Приведу вам ряд примеров, показывающих, как мы можем совершать над собою духовное обрезание. Вот человек сел за стол, разыгрывается аппетит, и хотя он уже давно сыт, но все набивает себе желудок, если можно и выпивает, и, в конце концов, превращается из человека в какое-то животное. Еще хуже обстоит дело с всякими плотскими, блудными ощущениями и пожеланиями. Так и в других грехах.

Человек должен осознать эти свои болезни и как бы обрезать их от себя, воздерживаться от объедения, от пьянства, от всяких блудных дел, - отрезать их от себя. Большей частью, однако, человек сам не может этого сделать над собой, ибо он сделался рабом греха, рабом дьявола, который к каждому греху обязательно присасывается и разжигает человека, касается его нервов, тела, и, если Господь позволяет, касается и ума, извращает его так, что человек может, например, объесться до такой степени, что потом очень тяжело страдает.

Еще пример. Вот пришел помысл в праздник куда-нибудь пойти. Ясно, что если человек пойдет куда-либо: к соседу или в другое место, то он там обязательно наговорит, осудит, пересудит, а то и напьется и т.д. И если он был в этот день в церкви, получил несколько благодати и облегчение душевное, то пойдя к другим, он все растеряет и приобретет там бесовское состояние.

Поэтому человек должен обрезать все эти греховные помыслы, желания и намерения в самом начале. "Шесть дней делай и сотвориши в них все дела твои, - говорит Господь, - день же седьмый праздник, Господу Богу твоему". Поэтому старайтесь не ходить в этот день никуда, сидите дома, читайте Слово Божие, встав помолитесь, если есть возможность и обстановка позволяет, или про себя помолитесь, поддержите то духовное настроение, какое вы получили в храме, а не бегайте куда-нибудь, на празднословьте, не осуждайте и прочее.

Вот мы вышли из храма, помолились как будто, но идем по улице и что делаем? - Смотрим: этот такой-то, тот идет оттуда-то, разглядываем какой у кого нос, какое лицо, кто красивый, а то и в окно заглянем. И так, пока человек дойдет до дома, он тысячу грехов сделает. Вот этот помысл, который рассеивает человека, заставляет нас смотреть, слушать и видеть то, чего не следует, нужно отсечь от себя, отрезать.

А зависть, а ложь, а обман, а тщеславие и прочее, и прочее! Сколько грехов прицепилось и присосалось к человеку, сделалось как бы его частью, и лишь с большой болью, с большим трудом, призывая на помощь имя Божие: "Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй, помоги мне", только с молитвою, напряжением, усилием можно отсечь их от себя.

Вот почему Евангелие часто говорит: Царствие Божие силою, усилием, напряжением берется. Человек все время должен находиться во внимании, взывать: "Господи, помилуй". Что значит говорить "Господи, помилуй"? Значит бодрствовать, т.е. следить за собой, бороться с всяким греховным, не только делом, но и словом, и помыслом, и ощущением, отсекать их от себя, отрезать. Не можешь сам - большей частью мы этого не можем сделать, настолько мы уже погрязли в грехах, - так призови имя Божие: "Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помоги мне". Так человек должен всю жизнь от юности до смерти ежедневно, ежеминутно следить за собой, не давать воли ни глазам, ни ушам, ни особенно языку, никаким влечениям, не позволять себе никаких мечтаний, а все дурное отвергать от себя, отсекать, уничтожать с помощью призывания имени Божия, имени Господа Иисуса Христа.

С великим сожалением нужно сказать, что люди как будто бы разумные, люди стоящие в глазах многих как бы впереди, не понимают того, о чем я вам говорю.

Считают так, что если она побывает иногда в церкви, если дома еще акафист почитает и псалтирь, да домашние дела выполняет, то она уже все сделала и лучше ее и нет, а если еще поклончики когда-нибудь сделает, или полунощницу прочитает, то уж выше ее и нет никого. Она всех осуждает и не видит того, что сама полна всех грехов, что за всю жизнь никогда не боролась, никогда не следила за собой, не очищала себя, не трудилась над этим. А поэтому и остается полна всех грехов: и чревоугодия, и пьянства, и блуда, нечистоты всяческой, и зависти, гордости, осуждения, празднословия, ненависти, вражды, злопомнения. Так часто человек, будучи весь исполнен всех грехов, всякой мерзости, будучи отвратителен для Господа, считает себя праведником, потому что он в церковь ходит, иногда псалтирь читает, акафисты. Но разве в этом дело? И акафисты, и богослужения, и молитвы, и посты - все дано для того, чтобы помочь человеку выкинуть из себя всякую мерзость, помочь ему обрезать себя, взять на себя крест борьбы с грехом. И Господь помогает в этом, посылая помощь в виде невольной скорби. Не может человек, например, побороть чревоугодие, или пьянство, или блудодеяние - Господь посылает болезнь. Гордится человек, тщеславится, - Господь унизит его пред всеми так, что он делается в глазах людей последним человеком. Если человек - христианин привязан к земному и все свои силы, все свои желания все мечты направляет к тому, как бы приобрести правдою или неправдою, воровством, обманом - любыми средствами приобрести земное благополучие, то Господь возьмет и отымает, и все то, что он имеет. Так к нашим трудам в нашей собственной борьбе с грехом посылает Господь нам еще и невольные скорби, как помощь в этой борьбе. Из этой постоянной борьбы с грехом и невольных скорбей и складывается крест для каждого христианина.

Если христианин действительно понимает свое назначение и значение скорбей, то он безропотно понесет свой крест. А если он не понимает этого, то начинает роптать, начинает судить Самого Господа: за что мне Господь скорби посылает, болезни и тому подобное, разве я хуже других - и остается вне Царствия Божия.

Так и Евангелие - вы видите, что Господь постоянно говорит о том, чтобы мы бодрствовали, следили за собой, несли свой крест борьбы с грехом и терпения скорбей, чтобы мы отвергались себя. Если Сам Господь ради нас был распят на кресте, сделался Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира, если Он за нас пострадал, то и мы, христиане, должны же свой маленький крест понести и пострадать в борьбе с грехом для очищения себя, чтобы сделаться достойными войти не в какое-нибудь место, подобное земному, а войти в само Царство Божие, в общение с Господом, сделаться детьми Божиими. Но для этого нужно понести труд, нужно возлюбить Господа, необходимо благодарить Его, умолять Его, чтобы Он помог нам очиститься от своих грехов, дал бы нам силы понести свой крест до конца жизни. И подобно тому, как Господь с креста сошел во гроб, а затем воскрес, так и нам всем предстоит с креста пойти в гроб, чтобы перейти к Господу в вечное воскресение. Так должны мы в течение своей земной жизни отвергаться себя, обрезать от себя всякий грех, нести без ропота, с благодарностью, крест, который возложил на нас Господь, умолять Его, чтобы Он помог нам провести жизнь по-христиански, по-христиански умереть и наследовать Царствие Божие, уготованное всем истинным последователям Христа от создания мира, где все просветятся как солнце, неизреченной радостью Божественного Света. Аминь.

1963г.

Поучение Святаго Праведнаго Иоанна Кронштадтскаго (+1908г.) в Неделю по Рождестве Христове

Ирод видев, яко поруган бысть от волхвов, разгневася зело, и послав изби вся дети сущыя в Вифлееме и во всех пределех его. Тогда сбыстся реченное Иеремием пророком глаголющим: глас в Раме слышан бысть, плачь, и рыдание, и вопль мног: Рахиль плачущися чад своих, и не хотяше утешитися, яко не суть. (Матф. 2, 16-18). (Иерем. 31, 15).

 

 

      Вот, возлюбленные братия, главное содержание ныне чтеннаго евангелия. Зверонравный и честолюбивый Ирод, искавший смерти родившагося Спасителя мира, увидев, что волхвы насмеялись над его лукавством, — не известили его, по сделанному с ним условию, о месте рождения нашего Спасителя, — в ярости на них и на божественнаго Младенца, послал палачей своих избить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях, от двух лет и ниже по времени, которое выведал от волхвов, надеясь в том числе убить и Христа; — и вообразите — невинные младенцы, числом до 14-ти тысяч, были безчеловечно убиты. Домы и улицы огласились плачем и рыданием и пронзающим душу воплем отцов и матерей, лишившихся внезапно своих дражайших сердцу младенцев. — Вот какое кровавое, ужасное зрелище воспоминает в нынешнюю неделю св. Церковь: воспоминает насильственную смерть 14-ти тысяч младенцев-мучеников за Христа, сочувствует жалобному плачу и рыданию матерей и отцев. — Казалось бы, что верныя чада Церкви Христовой также будут сочувствовать в настоящие дни этому неслыханному в истории рода человеческаго бедствию подобных себе людей и не будут проводить время в легкомысленных играх и забавах и в необузданном смехе, во исполнение заповеди апостольской:плакати с плачущими (Рим. 12, 15). Но на самом деле что мы видим? В эти-то дни особенно, по какому то диавольскому действию у нас предаются легкомысленным играм и забавам и смехотворству; в нынешние дни особенно, как бы какая повальная болезнь, свирепствует игра искуственными лицами: какия-то самодвижущияся статуи, истые истуканы по наружности, да конечно и по душе, ходят из дома в дом на подобие Иродовых палачей, вторгавшихся в домы несчастных Вифлеемских родителей для умерщвления невинных младенцев, — возбуждают праздное, и следовательно греховное любопытство праздных людей, необузданный смех, а в невинных детях и страх; говорят несвязныя и безумныя слова искуственным, обманчивым голосом, как настоящие идолы, и святые праздники Господни превращают в истые сатанинские праздники. — Это ли христиане, народ святой, люди обновленные? Для того ли Церковь приготовляла нас к этому великому празднику сорокадневным постом, чтобы ея чада так дерзко и святотатственно посмевались над таинством воплощения Сына Божия? — Для того ли повествуется в нынешнем евангелии о бегстве Спасителя во Египет от рук кровожаднаго Ирода, чтобы одни христиане праздно и легкомысленно в образе идолов перебегали из дома в дом, а другие с удовольствием принимали к себе этих идолов? — Ужаснитеся, возлюбленные братия, диавольских дел своих. Говорю: диавольских, потому что этими личинами хулится природный лик человека, хулится человеческий лик божественнаго нашего Спасителя, воспринятый Им на Себя нашего ради спасения. Для того ли Сын Божий, Творец человека, Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек (Филип. 2, 7), — чтобы именующиеся христианами обезображивали свой природный, богосозданный лик искусственными лицами и употребляли их для обмана, празднаго любопытства и смехотворства? Для того ли идольская прелесть упразднися Христом, чтобы христианин позднейших времен снова возстановил ее, и притом в такие святые дни?

     Братия христиане! Не вы ли сами называете эти великие и святые дни — святками? Как же дерзаете проводить их не только не свято, но в избытке греховном? — Не замечаете ли, что вы служите диаволу, посмевающемуся над святыми днями, чрез ваше легкомыслие? О! кто достаточно оплачет это легкомыслие и безумие христиан, — как некогда отцы и матери Вифлеемские оплакивали своих младенцев, избитых палачами Ирода? Но тогда невинные младенцы кропились своею кровию и соделались наследниками царства небеснаго. — А нынешние беззаконные христиане убиты духовно диаволом и влекутся им в бездну ада. О тех плакали отцы и матери. Об этих болезнует и плачет Церковь; об этих скорбят и плачут Ангелы и святые. Братия! бросим жизнь языческую, будем христианами не по одному имени, которое не принесет нам никакой пользы, а по делам; оставим свое идолоделание и идолопоклонство. Иначе увы — мы будем осуждены не только как идолопоклонники, но гораздо хуже, как христиане, уничижившие Христа и поправшие христианскую свою веру, которой нет ничего честнее и дороже на свете. Аминь.

Беседа Святителя Макария (Невскаго), Митрополита Московскаго (+1926г.) на Рождество Христово

Слава в вышних Богу и на земли мир!

Настоящий великий день есть праздник мира для всей земли, а для земли Русской — праздник сугубаго мира. На землю принесен мир с неба Сыном Божиим. Его послал к нам Бог мира, Отец щедрот, — послал для того, чтобы Он возстановил мир, принесши Себя в жертву за грех, примиривши нас с Отцем искупительною Своею жертвою. Он устроил Царство Божие на земле, ибо земля уже готова была сделаться царством павших темных духов. Распространивши на земле грех, эти темныя силы ада как бы намерены были всю землю сделать своим достоянием, а людей — своими рабами. Царство сатаны есть царство вражды, нестроения, безначалия, безпорядка, насилия и страха. Таково состояние тех народов древних и новых, где было и есть неведомо Христово Евангелие или пренебрежено учение Его. Искупивши мир, Сын Божий даровал людям благодатную силу освободиться от греха, если они сами того пожелают, — сделаться из чад тьмы чадами света; выйти из рабства сатаны в свободу чад Божиих. Примиривши людей с Богом, Спаситель наш примирил род человеческий и с миром Ангельским. Ибо люди, сделавшись врагами Богу, стали чуждыми, как бы ненавистными для Ангелов, как чуждыми для духов светлых были падшие, темные духи. Можно сказать более: окончивши победоносную брань за небо с отпадшими духами, Ангелы готовы были вступать в брань и с человеками, как с врагами Божиими. Эта брань могла бы иметь ужасныя последствия для рода человеческаго. Снизу мир человеческий был бы порабощаем и мучим темным царством духов, по свойственной им злобе; а сверху человеческий род, как враг Божий, должен был страшиться огненных мечей, которыми готовы были поражать его Ангелы света, по ревности их о славе Божией. Примеры порабощения и мучительства людей со стороны падших духов можно усмотреть в изобретении культов демонослужения, с жертвами бесам, ради умилостивления их, культов, отличавшихся или крайним развращением, каковы были культы Венеры, Бахуса, или — крайнею жестокостью, каковы были культ Молоха, с сожиганием на его жертвенниках детей, культ индийских божеств, с сожиганием вдов после смерти мужей. Пример недружелюбнаго отношения к людям небожителей можно найти в Ветхом Завете, когда ни людям, ни Ангелам была еще неизвестна тайна искупления. Так, Ангелы поразили Содом и Гоморру; так, Ангел в одну ночь поразил 80 тысяч войск Сеннахерима, похулившаго имя Божие. С пришествием Спасителя на землю началось освобождение несчастнаго человечества из его ужаснаго положения. Сын Божий, принесши Себя в жертву за людей, соединил их с Собой, совоскресил и совознес с Собой на небеса, и спосадил одесную Отца; Он соединил под Своим главенством и Ангелов, и человеков, составивши из них единую Церковь. Тогда и все Ангелы поклонились Ему, признавши власть Его над собой, как Богочеловека, и стали служить, по Его мановению, делу спасения людей. Не оттого ли мы видим, что, после грехопадения перваго человека до потопа, а потом и до Авраама, Ангелы не являлись для помощи людям, а по мере откровения тайны искупления, Ангелы начинают чаще и чаще являться на земле. В день пришествия на землю Сына Божия они нисходят, как посланники с неба, возвестить тайну спасения людей и ликом воспевают ее между небом и землею, как восхвалили Господа гласом велиим все Ангелы, когда созданы были звезды. После совершения дела искупления, Ангелы входят в блаженное общение с искупленными. Они делаются хранителями не только городов, храмов, обителей и семейств благочестивых, но всякаго верующаго. Какой христианин не знает теперь о своем Ангеле-Хранителе! Вот плоды пришествия на землю Сына Божия, вот мир, принесенный Им на землю, мир ныне празднуемый: мир с Богом, мир с Ангелами.
 
Но для земли Русской этот день есть праздник сугубаго мира, сугубаго спасения. Сегодня мы воспоминательно празднуем освобождение державы Российской от нашествия Галлов и с ними двадесяти язык — в тяжкий для России 1812 год. Это было так же делом милости Божией, как и спасение человеков пришествием Сына Божия. Не многочисленностию воинства мы были спасены тогда: ибо у врага было его гораздо больше, и все оно погибло; и не искусством вождей наших была одержана победа; ибо мы более убегали от врага, чем нападали на него. И кто бы мог сравняться тогда с непобедимым вождем, покорявшим один за другим народы Европы, низвергавшим царей с престолов их и отдававшим царския короны по своему произволу? Нас спасла милость Божия. Господь воззрел на смирение, покаяние и молитву народа и, по молитве святых заступников земли Русской, спас нас от врагов наших. Эту истину, в свое время, исповедал и Сам Благословенный Повелитель земли Русской, повелевши сделать надпись на знаках, установленных в память этого события: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу.
 
Познал тогда русский народ и исповедал, что бедствие постигло его за грех отступления от Бога, за пренебрежение к отеческим преданиям и стремление подражать народам иноземным в их безбожных и развращенных обычаях. Кому они тогда хотели подражать, чрез тех и были наказаны.
 
Россияне! Будем помнить урок, данный нам 12-м годом. Будем бояться нарушать церковные и старые отеческие обычаи, помня мудрое изречение старых людей: той земле не устоять, где начнут обычаи ломать. Народ наш всегда благоговейно чтил праздники Господни. В старину не бывало того, чтобы итти в дома увеселений, когда Церковь зовет в храм, как это делается теперь. Бывало ли в старину, чтобы в навечерие праздников народ устраивал игрища, как это бывает теперь? У нас, в городе, и ныне предназначены разнаго рода увеселения в вечер наступающаго воскресения и в навечерие новаго года. Когда одни пойдут в храмы, чтобы начать новое лето покаянием и молитвой, другие будут увеселять себя зрелищами, провожать старый и встречать новый год. — Не по христиански это последнее, не по церковному и не по старорусскому обычаю.
 
Братие, теперь ли нам так безпечно вести себя как будто у нас не о чем погоревать, не в чем каяться, о чем помолиться; как будто у нас все обстоит благополучно? А войны, возмущения повсюду, а недород хлеба и другия бедствия — все это разве не стоит того, чтобы подумать, и усердно молиться? Ужели мы приблизились к тому состоянию, в каком некогда оказался народ израильский, которому изречены были пророком грозныя слова упрека и призыва к покаянию: смех ваш в плачь да обратится, и веселие — в сетование? Не пора ли и нам начать покаяние исправлением нашей жизни, возвращением к искренней вере в Бога, к послушанию Церкви, к добросовестному исполнению наших обязанностей в отношении к Помазаннику Божию, к богоучрежденному пастырству и к делам нашего служения государственнаго или общественнаго? Будем, возлюбленные, молиться, да не лишит Господь нас мира, воспетаго сегодня ангелами; да дарует Он нам Свое спасение, купленное Его пришествием к нам, бедным; да утвердит благословение Свое на Благочестивейшем ИМПЕРАТОРЕ нашем НИКОЛАЕ АЛЕКСАНДРОВИЧЕ; да подаст в державе Его пастырям святыню, правителям суд и правду, народам — мир и тишину, законам — силу и вере — преуспеяние, заблуждающим — обращение, неверующим в Бога — богопознание, и всем верным — вечных благ восприятие.
 

Слово Архимандрита Тихона (Агрикова) (+2000г.) в неделю Святых Отец

 
Духовный вертеп
     Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! 
Возлюбленные братия и сестры, когда мы ждем высокого гостя, то стараемся как можно лучше подготовиться к этой встрече. Убираем в комнате, одеваем лучшие одежды и так далее. Кроме нашего обыденного жилища у каждого из нас есть таинственная храмина. Та, в которой мы храним все самое сокровенное: тайные мысли, приятные воспоминания... Никто не может постичь их, скрытых в таинственной клети — в нашем сердце. Только один Господь знает все это — сокровенное и тайное. Только Он один может войти в закрытые двери храмины и, войдя, беседовать с ее обладателем. Сердце — это храм Божий. Это святое святых каждой человеческой души. «... Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас», — говорит апостол (1 Кор. 3, 16).
Этот внутренний дом нужно постоянно очищать от всего нечистого. Сейчас мы ждем Рождество Христово, и Святая Церковь призывает нас готовить свое сердце к Его встрече. «Готовися Вифлееме, отверзися всем Едеме, красуйся Евфрафо...» (Тропарь предпразднства Рождества Христова) Готовься, человек. Идет высокий Гость с неба... Он идет смиренно, кротко, с любовью...
Когда мы войдем в вертеп, то почувствуем его холод и увидим, что ясли Спасителя из соломы... Что мы принесем Христу? Чем мы сможем заменить жесткую солому, чем можем прикрыть Его от холода? Чем? Волхвы несут драгоценные дары... Пастыри также готовы принести то, что они могут: свое смирение, простоту и чистоту сердца... А мы что Ему принесем?..
«Даждь Ми, сыне, твое сердце...» — говорит Господь (Притч. 23, 26). Но какое сердце? Сокрушенное и смиренное, любящее и преданное. Гордое и надменное сердце ничего не увидит в Вифлееме. Оно не найдет и вертепа.
Так готовься, Вифлееме... Очисти свое сердце горячей слезою... Если нет слез, нуди его. «Колоти его, как белье колотишь, — говорит епископ Феофан, — выжигай все грязное, нечистое». Вспоминай милости, которые даровал тебе Господь, благодеяния, и понемногу готовься к встрече. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8).
Когда Господь наш Иисус Христос ходил по Палестине, учил народ, то однажды Он, утомившись от пути, подошел к берегу Галилейского моря. Вдыхая свежий воздух, Он стоял, смотря на чистую воду. Но почему взор Учителя так печален? О чем Он задумался, пристально всматриваясь вглубь?.. Подошли ученики. Обращаясь к ним, Господь сказал: «Видите, для рыбок (в падающей на воду тени Спасителя кружилась стая маленьких рыб) довольно и Моей тени, чтобы быть им вместе и любить друг друга, а что делает человек?» Святой апостол Петр от лица всех учеников ответил: «К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни (Ин. 6, 68). Кто из нас больший, да будет всем слугой (См.: Мф. 20, 26)».
Видите, как Господь смирял ссорящихся между собой учеников. Так пусть же тень воскресшего Спасителя умирит наши ссоры, сломит гордыню нашего сердца, соединит наши враждующие сердца. Он воскрес, Он ходит между нами. Сияющая тень Его ложится на нашу жизнь светлым облаком невыразимой благодати. Да сольемся же в одну душу и одно сердце! Отгоним от себя врага спасения и сомнения, хулы и нерадения. Заручимся в пути жизни верным спутником — Господом нашим Иисусом Христом, и с Ним безбедно достигнем Небесного Вифлеема. Там вечно рождается Слово Христос, и вечно сияют лучи блаженной Пасхи.

Аминь.    

Слово Святейшего Патриарха Кирилла, Московского и Всея Руси в неделю святых праотец

Патриарх Кирилл

 
Всех вас поздравляю с воскресным днем, с неделей праотцев и с рукоположением нового епископа, которому предстоит непростое служение на земле Молдовы, дабы укреплялась вера православная в благочестивом народе этой страны, укреплялось и сохранялось единство нашей Поместной Православной Церкви.
Сегодня особый день - мы вспоминаем праотцев, приготовляя себя к празднику Рождества Христова. Праотцы - это те, кто предшествовал Спасителю в эпоху Ветхого Завета, кто совершал особое служение, сохраняя правду Божию в избранном народе, сохраняя веру в то, что придет Избавитель мира, Христос Спаситель, Мессия. И для того чтобы, с одной стороны, подчеркнуть то великое значение, которое имели ветхозаветные праведники, а с другой – сказать о том, что принадлежность лишь по крови к избранному народу не спасает, апостол Павел в послании к Колоссянам, которое мы сегодня слышали, говорит о том, что в Церкви Божией нет ни эллина, ни иудея, ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного, ни мужеского пола, ни женского, но все и во всем Христос (см. Кол. 3:11).
И неслучайно именно в Неделю праотцев мы читаем на Божественной литургии Евангелие от Луки, где Господь рассказывает ученикам Своим притчу о богатом человеке, который хотел предложить трапезу своим друзьям, но никто не пришел, ссылаясь на разные обстоятельства жизни (см. Лк. 14:16-24). Тогда он пригласил тех, кто был на улице, кто не был ему ни другом, ни родственником, чужих людей, причем не самых лучших: и больных, и хромых, и слепых, и нищих - тех, кого богатые люди к себе на трапезу не приглашают.
Хорошо известно по святоотеческим толкованиям, какой смысл вложил Господь в эту притчу. Он говорил о народе иудейском, к которому Он пришел, который Он пригласил на трапезу, но очень многие отказались прийти. И тогда (уже не при земной жизни Спасителя, а позже) на Божественную трапезу были приглашены все народы Земли - и эллины, и иудеи, и варвары, и скифы, и рабы, и свободные, и мужчины, и женщины. И как много было среди них недостойных - духовных калек, духовно нищих, духовно слепых, но пред всеми ними была открыта дверь в Царствие Божие. Все они были желанными на пире веры; перед всеми ними была открыта возможность стать членами Церкви Христовой.
Мы знаем, что так и произошло; и Церковь всегда была сильна тогда, когда она провозглашала равную возможность для любого человека прийти ко Христу - вне зависимости от национальности, положения, пола, вне зависимости от того, какое место в обществе занимает человек. Никаких ограничений, никаких условий, никаких неудобоносимых бремен – только призыв Божий. И в ответ на этот призыв в течение всей истории происходит великое Божие чудо. Люди, забывая о своих национальных, социальных, политических, имущественных различиях, устремляются к этой двери в Церковь и входят на пир веры.
Вот и наша Русская Православная Церковь, являющаяся частью Церкви Вселенской, не различает национальностей. Сегодня мы рукоположили молдаванина во епископа для Церкви Молдовы, которая есть часть Московского Патриархата. У нас есть сотни этнических групп и национальностей, и к каждой обращается слово веры, слово проповеди о Христе. Поэтому так ранит наше сердце всякое упоминание о межнациональных рознях, когда брат восстает на брата только потому, что тот отличается от него национальностью.
Конечно, христианская открытость к любому человеку не означает терпимости ко греху и неправде. И христианская вера не призывает к слабости, но воспитывает людей, способных защитить невинного человека от всякого рода поношений и насилия - вне зависимости от национальности тех, кто совершает насилие.
И вот еще чему учит нас сегодняшнее Евангелие от Луки. Древние иудеи, принадлежа к избранному роду, были уверены в том, что они, в силу своего избрания, - род спасаемый, что они непременно будут на пире веры, что Бог примет их на этом пире. Такова была удивительная уверенность в том, что само рождение в народе избранном предопределяет спасение, - в сознании древних иудеев достаточно было исполнять внешние предписания закона и человек автоматически спасался.
Когда мы об этом задумываемся, то говорим себе: «Это неправильно, человек не может спастись в силу принадлежности к той или иной нации». Но мы забываем продолжить эти размышления и сказать, что человек автоматически не спасается и в силу принадлежности к Церкви. Можно принять Крещение, можно приходить в храмы Божии, можно даже участвовать в Таинствах - и не спасаться, а погибать. И по отношению к нам, людям церковным, прозвучавшие сегодня слова апостола и евангелиста Луки, излагающего притчу Самого Спасителя, - это слова, разящие нашу совесть. Может быть, мы и есть те самые люди, кто отказался быть с Богом? Потому что один из нас женился, другой землю купил, третий волов приобрел, и нам некогда прийти к Господу. И землю покупаем, и женимся, и приобретаем, вместо волов, множество других вещей, которые притягивают наше сознание и наше сердце, и все эти заботы о земле, о семье, о материальном благосостоянии, о деньгах затмевают наше сознание. Мы и в воскресный день погружаемся в них, а не идем в храм Божий. Мы забываем о своей принадлежности к Церкви, о своих обязательствах, принятых у купели Крещения нами самими, если крестились взрослыми, или нашими восприемниками, если нас крестили в детстве.
А что затем? А затем Господь сделает то же, что и в древней притче. Он пошлет Своих вестников на улицы городов и скажет хромым, слепым, несчастным, духовно и физически больным людям: «Приходите ко Мне»; и если они наполнят пир Божий, то наполнят потому, что там пустые места.
Эта притча действительно поражает сознание. Она заставляет задуматься каждого нас о необходимости возобновить наше христианское призвание, возобновить наши крещальные обеты, понять, что быть христианином - это самая главная задача человека, а все остальное вторично - и земля, и семья, и волы, и все то, что окружает современного человека. Главное – это Бог и общение с Ним в Церкви Христовой.
Нам должны быть понятны и убедительны слова притчи, которую сегодня мы с вами слышали за Божественной литургией. И, памятуя об этих словах, мы должны с достоинством нести свое христианское призвание, сознавая, что быть христианином - главное дело нашей жизни. Аминь.
 
Слово Архимандрита Илии (Рейзмира) в 30-ю неделю по Пятидесятнице
 
     Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
     В простых, детских, Богу преданных сердцах почивает Господь, а где нет этой детской простоты, там и сердце закрыто для Божией благодати, даже если бы человек и думал о себе, что он своими добрыми делами близок к Царству Небесному. Смиренный сердцем ни во что ставит свои добродетели: «Чем хвалиться, на что любоваться, если я исполнил только повеленное? А может быть, я и того не исполнил как подобает, может быть, все труды мои были напрасны... Нет. Божий заповеди, по словам Псалмопевца, широки зело, потому не мне судить, исполнил ли я их». Так думает смиренный и считает себя рабом непотребным. Но не так рассуждает тот, кто, так сказать, ведет счет своим добрым делам, кто расценивает свои добрые дела как безупречное исполнение заповедей Божиих; ему кажется, что ему лишь немного недостает, чтобы быть совершенным. По-видимому, он искренне ищет Царства Небесного, но на деле оказывается, что обманывает себя: он исполняет заповеди только внешне, а духа их не познал, не воспринял своим сердцем.
     Таков был и упоминаемый в Евангелии от Луки некто из начальствующих (Лк. 18, 18), или знатный богатый юноша (Мф. 19, 16), который спросил Спасителя: «Учитель благий! что мне делать, какие следует стяжать особые подвиги, особые добродетели, чтобы наследовать жизнь вечную?» (Лк. 18, 18). Этот богатый юноша почитал Христа за одного из простых иудейских учителей; Господь и беседует с ним как человек. Иисус же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Если не почитаешь Меня за Сына Божия, то зачем льстишь Мне этим наименованием? Оно приличествует одному только Богу, ибо никто не благ, как только один Бог (Лк. 18, 19). Отклонив таким образом излишнюю и неподобающую лесть, прозвучавшую в вопросе юноши, Господь дает и прямой ответ на его вопрос: «Если действительнохочешь наследовать вечную жизнь на небе, то соблюди заповеди (Мф. 19, 17) закона Божия, которые для того и даны человеку, чтобы руководить его к вечной жизни». Итак, по учению Спасителя, для спасения нужно, во-первых, искреннее желание спасения: если хочешь, потому что насильно и Бог никого не спасает; во-вторых, соблюдение заповедей, потому что одно желание спасения без следования заповедям Божиим не привлечет к человеку спасающей благодати Божией.
     Далее Господь указывает богатому юноше сначала на заповеди закона, более легкие для исполнения, а затем — на более трудные, более высокие. Иисус сказал ему: «Ты знаешь заповеди, например, не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй (Лк. 18, 20) — одним словом, уклоняйся от всякого зла и твори благо — почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19, 19). Зто самая главная заповедь. С исполнением этих заповедей начинается путь к вечной жизни. «На того иудеянина, — говорит святитель Филарет, митрополит Московский, — не стыдно указать и нам, христианам. Всех ли нас и больше всего и чаще всего занимает этот важный вопрос, что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Не каждый из нас даже при самом поверхностном взгляде на свою жизнь мог бы сказать и то, что сказал юноша: «Все это сохранил я от юности моей»(Лк. 18, 21). Конечно, гордый фарисей, не очищенный и не просветленный благодатью Христовой, не понимал духовной сущности заповедей, а поэтому, не зная того, сказал неправду. Если бы он любил ближнего, то желал бы ему добра, как себе, и тогда нетрудно было бы ему разделить Свои стяжания с нищими. Он считал себя вполне праведным. Но Сердцеведец Господь видел скрытую болезнь его души, и с какой мудрой осторожностью, с какой отеческой любовью касается Он этой самой больной струны его души. Спаситель не обличил его в самохвальстве, а указал путь совершенства и предоставил хвалящемуся самому признаться в своем несовершенстве на деле. Иисус сказал ему: «Все, что ты исполнил, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище, только не земное, а на небесах»(Лк. 18, 22). Я не только не отнимаю твоего богатства, но это тленное, скорогибнущее имущество предлагаю обменять на нетленное, вечное, небесное, которое у тебя ничто похитить не может. А чтобы тебе легче было забыть о потере земного богатства, топриходи ко Мне и следуй за Мною, взяв крест свой. Я укреплю тебя, поддержу, ты будешь во всем смотреть на Мой пример и будешь Моим верным учеником». Что же юноша? Он же, услышав слово сие... отошел с печалью, потому что был очень богат(Мф. 19, 22, Лк. 18, 23). Таким образом, он делом обличил себя в том, что только на словах представлялся исполнителем заповеди, повелевающей любить ближнего как самого себя. В его душе вдруг совершился страшный переворот: ему вдруг представилось, что теперь он должен лишиться сразу и имущества, и почета, и власти. И куда делось прежнее доверие к Учителю благому? Где желание вечной жизни? Где ревность о совершении подвигов, необходимых для жизни вечной? Все исчезло. Напрасно воистину благой Учитель, словом истины нанесший страсти богатолюбца врачебную и спасительную рану, поспешает утолить боль словами утешения: «....будешь иметь сокровище на небесах» (Мф. 19, 21), то есть «Я не отнимаю у тебя имения, а только переношу его в самое безопасное место, на небеса; не разоряю тебя, но предохраняю от разорения, меняю сокровище крадомое на некрадомое», — пристрастная к земному душа не принимает утешения небесного:отошел с печалью. С печалью отходит от Того, Который есть Утеха Израилева и Радость неба и земли. Отошел он от Христа, может быть, для того, чтобы уже никогда не возвращаться к Нему: ибо если, находясь у самого источника благодати, он не вкусил ее, то, кто знает, взыщет ли его в удалении благодать, им оскорбленная и пренебреженная?
     Молча отошел богатый юноша от Господа, с поникшей головой, жаль было и милосердному Господу эту бедную душу, обуреваемую любостяжанием, и вот Он, посмотрев вокруг Себя, как бы призывая окружающих к особому вниманию, со всей силой Своего божественного слова стал обличать страшную опасность от любостяжания: «Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19, 23). Пристрастие к деньгам, богатству, вообще к чему бы то ни было земному превращается в болезнь души, которая делает человека беччувственным, жестоким, самонадеянным; она ослепляет его и делает не способным к духовной жизни.
     «Знаю многих, — говорит святитель Василий Великий, — которые постятся, молятся, вздыхают, являют всякого рода неубыточное благочестие, но не дают ни одного обола [гроша] теснимым нуждою. Какая же для них польза от прочих добродетелей? Их не приемлет Царствие Божие». Ученики весьма изумились словам Спасителя. Видно, апостолы поняли так, что Учитель требует полного отречения, полного истребления всего внешнего, земного. Но как же это возможно для земных?! И они ужаснулись!
     И с какой нежностью, с каким снисхождением проясняет Господь их мысли.«Дети! — говорит Он. — Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мк. 10, 24) Господь разъясняет, что не в деньгах и, вообще, не во внешнем тут дело. Разве может быть грех в том, что у тебя в комнате будут лежать деньги или какая-нибудь вещь? Греховна человеческая слабость, по которой деньгами и вещами заполняется не только комната, но и сама жизнь, самое сердце человека, он хочет утвердиться, опереться на них, как на прочнейшую опору. Именно в такой момент рождается ошибка.
     Когда происходит превратное понимание ценностей, тогда и возникает грех. Господь потому так именно и уточняет Свою мысль: трудно войти в Царство Божие не тем, кто имеет богатство, а тем, кто надеется на богатство, то есть тем, кто богатством, вещами хочет в жизни утвердиться и оправдаться, а путь Божий для него отдаляется как нечто нереальное. Теперь ясно, чего же одного недоставало юноше. «Все, что ты сказал о себе, — как бы говорил ему Господь, — хорошо... Ты чист пред законом, ты сохранил заповеди и мил ты Мне, но одного недостает, чтобы быть со Мной, — надо следовать за Мной. Ты идешь путем земли, путем вещей... И ты остаешься рабом вещи, тления... А Мой путь — путь духа... И потому, чтобы стать на Мой путь, освободись от первого пути, то есть освободи свое сердце от пристрастия к земному, вещам, а потому продай, раздай их!..»
     Стало быть, чтобы стать на Божий путь, надо очистить свою душу от пристрастия к чему-либо земному. Надо, чтобы между душой и Богом не было никакой преграды. Господь ревнив... Уж если хочешь идти за Ним и любить, так иди и люби, и только Его люби, предайся Ему весь, без остатка. Только Господь, только Христос, только любовь к Нему и следование за Ним становятся всепоглощающей целью жизни. Все другое исполняет подчиненную роль в отношении этой главной и единственной цели. Вещи ты можешь иметь и земному можешь служить до того момента, пока не будешь посвящать им все свои земные устремления. Словом, служи не им самим по себе, а в них и через них отдавай свое сердце и всю свою жизнь одному Богу.
     В изумлении и трепете души спрашивали апостолы друг друга: «Кто же может спастись, если такое требование к спасающимся?»
    Спаситель соглашается с учениками. «Да, — говорит Он, — человекам это невозможно. Своими собственными силами человек не сможет совершить этот великий подвиг и спастись, но Богу ... всё возможно, то есть при помощи Божией христианин сможет и должен освободить свою душу от пристрастия к чему бы то ни было земному, очистить себя от всякой скверны плоти и духа и спастись». Аминь.       
 

Введение во храм Пресвятой Богородицы

С  древнейших времен православные христиане празднуют Введение во храм Пресвятой Богородицы.

Это событие не описано в Священных книгах Нового Завета – ни в Евангелиях, ни в Деяниях апостолов или их посланиях мы не встречаем упоминания об этом празднике. Но память христиан бережно хранит это великое торжество.

Церковное Предание говорит нам о том, что Матерь Божия родилась по чудесному благовестию Архангела Гавриила, когда Ее родители Иоаким и Анна уже потеряли надежду иметь детей. И поныне известно то место в Иерусалиме, где стоял их дом. Известно даже и то, где в нем находилась комната, в которой, по Преданию, произошло Рождество Пресвятой Богородицы. Иоаким и Анна обещали посвятить свою Дочь Богу. Они были уже в преклонном возрасте и, возможно опасаясь, что скоро отойдут ко Господу, решили не откладывать надолго исполнение своего обета. Как только Отроковица Мария, воспитывавшаяся в родительском доме, немного подросла, они стали готовиться исполнить обещанное. Иоаким и Анна собрали своих родственников и чистых дев и с горящими свечами повели Ее в храм Господень.

Отроковице было тогда всего три года, и, конечно же, Она не могла поступать совершенно осознанно, как поступают люди взрослые: сначала обдумывают свое намерение, потом исполняют его. Произошло нечто невиданное – Дева Богородица прошла через все дворы храма: через двор язычников, двор женщин, двор, где молились мужчины. Движимая благодатью Святого Духа, как бы мы сейчас сказали, – бессознательно, вступила в тот двор, куда имели право входить только священники для молитвы и жертвоприношений. Навстречу Ей, видимо, удивленный этим необыкновенным зрелищем, вышел сам первосвященник. И вдруг Она начинает подниматься по ступеням, ведущим в святилище. Ступени были так круты, что даже мужчина поднимался по ним с трудом. Восходить по ним имел право только священник, причем на каждой ступени он должен был воспевать определенные псалмы. Когда Дева Мария вошла во храм, первосвященник движимый Святым Духом ввел Ее во Святая Святых.

С тех пор Пресвятая Дева находилась там на протяжении всего пребывания в храме Господнем. Только на ночлег Она удалялась в здания, которые находились при храме и в которых обычно проводили свои дни люди, посвятившие себя Богу. Это были отдельные здания для девиц и для назореев (мужчин, давших Богу на определенное время обет целомудрия и воздержания). То, что люди давали на некоторое время обет воздержания, было привычным для израильтян, в особенности, если такой обет давали мужчины. Но то, что дала обет безбрачия Дева, причем не на время, а навсегда, было событием новым и изумительным, потому что многочадие считалось у израильтян великим благословением. Еврейские женщины почитали за счастье вступить в брак.

Весь день Богородица проводила в молитве, чтении Священного Писания и рукоделии. Это была первая Безмолвница, первая Монахиня. Поэтому иноки так любят этот праздник, можно сказать, что это их, монашеский праздник. Она пребывала в воздержании и лишь один раз в день вкушала небесную пищу, которую, как изображено в символической форме на одной иконе, приносил Ей Ангел Господень. Эта пища необыкновенным образом Ее укрепляла. Но более всего Ее укрепляла молитва.

Дева Мария стала изобретательницей или возродительницей непрестанной молитвы – той самой молитвы, которую потеряли наши прародители Адам и Ева после грехопадения. Пребывание в непрестанном богообщении было естественным состоянием человека, но, послушав совета лукавого змия, прародители прельстились и потеряли Божию благодать, а вместе с ней и непрестанную молитву. Но мало того, что Божия Матерь вновь изобрела это великое делание, – Она не нашла ничего лучшего, как только непрестанно молиться о том, чтобы ускорить время пришествия Христа – Мессии. Своим смиренным сердцем Она понимала, что сам человек никакими великими делами не в силах помочь этому и тут нужна только молитва к Богу. А чтобы упросить Его, нужно молиться непрестанно, не останавливаясь ни на мгновение. И Пресвятая Богородица стала просить. Может быть, сначала это была молитва только о Своем спасении, потом, поскольку благодать (а законы ее действия для всех одинаковы) все больше и больше действовала в Пресвятой Деве, Она стала испытывать и любовь к людям. И эта сердечная, действующая в душе любовь требовала того, чтобы молиться об израильском народе и потом обо всем человеческом роде. Божия Матерь постоянно упражнялась в молитве обо всем человечестве. Этим подвигом непрестанной молитвы, все более очищаясь и приобретая Божественную благодать, Она сделала Себя достойной того, чтобы в Нее вошел Сын Божий и через Нее явился в мир. Но Пресвятая Дева Богородица совершенно не думала о том, что Она станет такой избранницей Божией. Она не могла и представить Себе, что от Девы может родиться Сын Божий, Господь Иисус Христос. Ведь Она обрекла Себя на молитвенный подвиг, дала обет девства, отказавшись тем самым от брака и деторождения. Во время молитвенного подвига Пресвятая Богородица приобрела совершенное и полное смирение. И эти чистота и смирение сделали Ее, неожиданно для Нее Самой, Матерью Божией.

Святые Отцы говорят, что никто из живущих на земле, не имел такого смирения, какое было у Пресвятой Богородицы. Именно из-за этого качества Ее души Господь и выбрал Её Себе в Матери.

Если мы задумаемся над жизнью Божией Матери, то мы увидим, что это была жизнь самая скромная, самая незаметная. Ее мало кто знал при жизни, и мы знаем о Ней очень мало. Почему? Потому что Она имела смирение: «Яко призре на смирение рабы Своея…» (Лк. 1, 48) – говорила Она праведной Елизавете. 

Она не пришла в мир проповедовать, как Ее Сын. Слова Ее всегда были краткие, скромные, привлекающие внимание не к Ней, а к Ее Сыну. Через двенадцать лет после Благовещения слышим мы Ее кроткий и тихий голос в обращении к Сыну Своему, когда Он остался в Иерусалиме и они с праведным Иосифом Обручником долго Его искали: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя (Лк. 2, 48). Но этот тихий голос немедленно гаснет при ответе, данном Ей Сыном: Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему (Лк. 2, 49). Еще раз мы видим Богородицу, скромно дожидающуюся у дверей дома, где Господь проповедует слово Божие. Но и тут Она после кажущегося суровым ответа Сына Божия: кто Матерь Моя? и кто братья Мои?... (Мф. 12, 48;),— как бы исчезает, уходит из поля нашего внимания.

  Вспомним и брак в Кане Гали­лейской. Она замечает, что на пире недостает вина: вина нет у них (Ин. 2, 3) – говорит Она. В этих кратких словах выражена просьба Ее. Однако Христос медлит: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой (Ин. 2, 4). Но Она смиренно настаивает. Сама, будучи Девой, Пресвятая  Богородица заботится о свадебном веселии.

            И еще раз, последний в Евангелии, мы видим Богородицу стоящей у Креста, на котором распят Ее Сын. Господь, обращаясь к ап. Иоанну Богослову, говорит: се, Матерь твоя (Ин. 19, 27)! Но и тут мы тотчас забываем о Ней, в страхе созерцая Распятого за наши грехи Господа. А Она, Непорочная, в это время стоит у Креста с оружием, которое неоднократно проходило Ее душу. Ничем, нигде не выражает Пресвятая Дева Своих чувств, Она не плачет, не восторгается, как другие жены. Святая Дева была так смиренна и скромна, так все скрывала в Себе, что и Евангелисты не находили, что сказать о Ней. При жизни Сына Своего Она была в глубокой тени, и по Вознесении Его осталась в неизвестности. Однако теперь мы знаем, что жизнь Богородицы была лучшая из всех, какие только были на земле.

            Сколько сказано о смирении и как мало его в нашей жизни!  Прп. Иоанн Лествичник говорит, что одни водимые Божиим Духом могут удовлетворительно рассуждать о смирении. А кто из нас скажет, что он водим Духом Божиим? Никто! Самое трудное говорить и писать о том, чего нет у тебя в сердце. А говорить надо, потому что смирение – вечный и святой идеал, без которого спастись невозможно.

             «Где смирение, там и спасение», - говорят Святые Отцы. Но они различают, истинное смирение от ложного. Истинное смирение, как говорит свт. Игнатий Брянчанинов, «закрыто молчанием, простотой, искренностью, непринуждённостью, свободой». И это совсем не немощь, не приниженность, как некоторые думают, а, напротив, великая сила. Противники Христа всегда насаждали мнение о смирении как о характерном качестве рабских натур, придавленных бременем христианских догм. Но это не так! Обрести эту великую добродетель может только человек с твердой волей и мужественным сердцем.

            Пример тому - Господь наш Иисус Христос! Он говорил: «Научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем». Именно Его смирение и возвело Его на Крест. Оно было не понятно ни Ироду, ни Понтию Пилату, ни иудейским архиереям, никому из тех, кто кричал: «Распни Его, распни!».

            Святитель Игнатий замечает интересную вещь: что  людям, которые проводят греховную жизнь,  очень не нравится истинное смирение в людях, они считают это гордостью, а ложное, притворное всегда очень привлекает их. Почему? Потому что они ищут лести, а в людях смиренных, видят искренность, которая им не нужна, встречают обличение, которое им ненавистно. Истинно смиренные люди не заботятся о внешнем впечатлении своем на ближних, внешнее обращение таких людей бывает очень и очень сдержанное. Но само время потом открывает — что эти люди проявили искреннюю заботу о ближних, действительно сострадали и оказали помощь. А лицемеры, наоборот, часто бывают необыкновенно радушны, милы, услужливы, особенно когда их видят другие или когда им это выгодно, такие люди часто принимают смиренный вид, но все это напоказ, ради мнения человеческого; но случись скорбь, беда, затруднение — они окажутся далекими, холодными и чужими, безразличными ко всем страданиям и проблемам близких.

            Часто так бывает, что мы играем в смирение. Пытаемся показать то, чего нет у нас в сердце. Такое напускное, мнимое смирение, прп. Макарий Оптинский называл «кошачьим» смирением. При таком устроении духа люди действительно уподобляются кошке: пока ее гладят по шерстке, она довольна, ласкается, мурлычет. Но стоит только погладить ее против шерсти, как она сейчас же ощетинится и зафыркает. Так и люди, обладающие мнимым смирением, не выносят обличений и указаний на их недостатки: они будут оправдываться, спорить, раздражаться и сердиться и впоследствии, охладеют по отношению к своим обличителям. При этом, такие люди могут вести себя очень даже «церковно»: часто ходить в Церковь, читать духовную литературу, исповедоваться, причащаться… Почему так происходит? Потому что формальная церковная жизнь, не основанная на смирении, а также легкомысленное, бесстрашное участие в Таинствах может в короткий срок выжечь совесть и превратить человека в лукавого фарисея. Именно от такой, фарисейской закваски, и заповедовал беречься Господь наш Иисус Христос.

            Если мы заглянем в свое сердце и искренне рассмотрим свою душу через призму Евангелия, то что мы увидим в ней? А там, там мы увидим, как говорил псалмопевец царь Давид, - «тамо гади их же несть числа», то есть в наших сердцах живет и беспокойство, и осуждение ближних, и обидчивость, и различные страсти. Мы стараемся показать, что все знаем, все умеем, все постигли, со своим «Я» мы лезем куда нас не просят, «изображаем из себя нечто, будучи ничто» - как говорил прп. Ефрем Сирин. По своей гордости никого не слушаемся: ни родителей, ни пастырей Церкви, ни старших, опытных по жизни людей. Мы совсем не заботимся о смирении!

            Оптинские старцы говорили, что «лучше смиренный грешник, чем гордый праведник» т. е. лучше быть смиренным, при видимости некоторого несовершенства, чем иметь гордость при внешнем наличии добрых дел или подвигов, совершаемых по тщеславию. Например, человек не ест мяса и гордится этим, но при этом «кушает» своих ближних.

            Как же избавиться нам от гордости и научиться смирению? Ответ прост! Поступай как велит Церковь!  Она советуют: в точности исполнять евангельские заповеди, жить по совести, обвинять себя во всем и считать себя грешнее всех, выполнять советы своего духовного наставника и относиться к своим семейным, служебным, общественным обязанностям как к послушаниям, данным свыше.

            Если мы последуем этим советам, то приобретем спасение и благодать!

            Царь и пророк Давид не говорил, что он как-то особенно постился, бодрствовал, но только — смирихся, и спасе мя Господь!

            Господь не требует от нас ни особенных постов, ни тысячи поклонов в день, ни неспания по ночам, а требует то, что по силе, а главное требует, чтобы человек смирился, познал свою гордыню, чтобы к ближнему относился, если не с любовью, то просто как к человеку, с некоторой жалостью, чтобы по возможности, помогал ему.           

            «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» - говорит апостол Иаков. И архангел Гавриил возвестил Деве Марии, что Она обрела особенную благодать у Бога - «Радуйся Благодатная, Господь с Тобою!...Ты обрела благодать у Бога!» - сказал он.

            Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы хочется как-то особенно отметить, как-то особенно порадовать Матерь Божию.  Наверное, самой лучшей радостью для Неё, будет наша смиренная, христианская, незаметная для других, но заметная для Всеведущего Бога жизнь. Именно такая жизнь, молитвами Царицы Небесной и вводит в Царство Небесное. Чего и всем желаю. С праздником!

Слово Митрополита Владимира (Иким), Ташкентскаго и Среднеазиатскаго в Неделю 23 по Пятидесятнице

                           Милость Божия.

В самых страшных бедах и болезнях, когда кажется, что уже нет надежды на спасение, крепкая рука Божия может воздвигнуть человека к новой жизни. Так случилось с гадаринским бесноватым. Порабощенный легионом злых духов, этот несчастный был подобен дикому зверю - обитал в гробовых пещерах, срывал с себя одежду, издавал жуткие вопли и бился о камни. Но вот, Христос Спаситель властным словом изгнал из него демонов - и из жестокого зверообразного существа он вновь сделался красивым добрым человеком: «И придя к Иисусу, нашли человека, из которого вышли бесы, сидящего у ног Иисуса, одетого и в здравом уме» (Лк. 8, 35).

Освобожденный от бесов, вернувшийся к жизни человек всем сердцем возблагодарил Господа и просил Его, чтобы быть с Ним (Лк. 8, 38). Однако Христос послал его прежде исполнить долг благодарности: рассказать людям о явленной над ними милости Божией. И исцеленный «...проповедовал по всему городу, что сотворил ему Иисус» (Лк. 8, 39).

Чудо изгнания легиона демонов, некогда явленное в земле Гадаринской над одним бесноватым, в новейшие времена явил Господь надо всем нашим Отечеством. По грехам своим Россия десятилетиями жила в гробовых пещерах бездуховности, под властью безумия, изрыгавшего хулу на Творца. Поколение за поколением лишенный спасительной веры народ сходил во мрак преисподней. И вот, по мановению руки Божией обрушилась демонская твердыня, души человеческие освобождены от гнета тотального безбожия, восстала из оков Православная Церковь Российская.

Но как же откликнулся освобожденный народ на великую милость Господню? Воссел ли, подобно гадаринскому исцеленному, у ног Спасителя, чтобы внимать Божественному учению? Пошел ли по городам и селам с благой вестью о Царстве Христовом?

Увы! Нынешнее состояние общества показывает, как далеко еще до возрождения русского народа. Не благодарение, а ропот служит ответом на благодеяния Божии. Не праведникам Святой Руси стремятся подражать сыновья и дочери народа православного, но, подобно жестоковыйным древним израильтянам, начинают служить чужим богам (Нав. 24, 20).

Вскоре после того, как Господь вывел израильтян из египетского рабства, эти неблагодарные люди уже поклонялись золотому тельцу - и потому обреклись на новые бедствия и скитания. Впоследствии нечестивый царь Иеровоам, преследуя цели «политической независимости», вновь сделал «... золотых тельцов, и сказал народу... вот боги твои, Израиль» (3 Цар. 12, 28), - следствием этого нечестия была гибель царства и рассеяние израильтян по всему миру. И вот, в новейшие времена перед русским народом, только что освободившимся от рабства тоталитаризма, воздвиглись «золотые тельцы» грубой рыночной наживы - и многие ли избежали поклонения этим кумирам? Закономерна последовавшая кара Божия: повсеместное обнищание народа, обесценивание денег и дороговизна хлеба насущного.

Некогда с Запада в Россию были привнесены и губительное безбожное «вольтерьянство», и разрушительные революционные теории. Ныне оттуда же начата новая экспансия темных сил.

«Чужие боги» ворвались в пределы российские во многих лукавых обличьях. Толпами явились к нам исказители христианства: мормоны и адвентисты 7-го дня, пятидесятники и иеговисты, и прочие. Южнокорейские лжепророки витийствовали о конце света. На наших улицах расхваливали свою «веру» диаволопоклонники - кришнаиты. Несть числа астрологам и экстрасенсам, магам и колдунам - откровенным прислужникам сатаны. И вся эта нечисть находит среди нашего народа слушателей и последователей.

Священное Писание гласит, что в каких бы обличьях не являлись «чужие боги», все они суть бесы. Какой еще «духовности» искать русскому народу, когда многими благочестивыми поколениями завещано ему Святое Православие? Величайшее счастье, несравненная милость Божия - иметь на своей земле Церковь Соборную и Апостольскую, сохранившую в чистоте и полноте учение Христово и предания святоотеческие. И это-то Божественное сокровище многие не хотят понимать, не принимают и не ценят. Нельзя без ужаса помыслить о каре Господней, которая ждет народ, если он вновь, как в 1917 году, изменит Церкви Христовой.

В наши дни люди развратились и ищут легких путей, но у Господа нет ничего легкого. Православие требует подвигов молитвы и покаяния, подвига деятельной любви. Конечно, куда легче, развалившись в кресле, под звуки гитары суесловить «о Господе» на протестантских сборищах. Проще предаться одуряющей пляске на кришнаитском шабаше. Совсем просто - вообще позабыть о грядущей смерти и Суде Божием в поисках «сладкой жизни». Однако все эти легкие и простые пути ведут к вечной погибели.

Когда Спаситель изгнал из гадаринского бесноватого легион демонов, те вошли в стадо свиней и потопили все стадо в водах озера. Такова природа злых духов: все, чего они касаются, они стремятся уничтожить, предать мучениям и смерти. Поклоняясь «чужим богам», за которыми кроются силы тьмы, человек сам отдается во власть беспощадных убийц, не ведающих ни снисхождения, ни жалости.

В нынешнее тревожное время особая ответственность возложена на нас, называющих себя православными христианами. Какая крепость молитвы, какое стояние в истине, какая сила любви потребны ныне, чтобы воспротивиться бесовским легионам века сего, силящимся окончательно поработить этот мир! Время требует не просто исполнения обрядов, но подвижнического делания, веры не теплохладной, но пламенной, способной зажигать сердца ближних и дальних. Ныне пробил час испытания: достойны ли мы святыни Православия, или развеемся под ветром времени, как прах и пепел?

Никакие искушения и опасности не могут поколебать тех, кто истинно верует и уповает на Бога Всемогущего. Ведь малому стаду верных Своих сказал Сам Спаситель: не бойтесь. Будем же подвизаться мужественно, памятуя слова духоносного наставника Церкви, Святителя Иоанна Златоуста: «Для того мы и называемся верными, чтобы, оставляя немощь дольных помыслов, восходить на высоту веры и в ее учении полагать свое высшее благо».

Слово протоиерея Валериана Кречетова на Празднование Казанской иконе Божией Матери

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня — праздник в честь иконы Божией Матери Казанской. Два раза в году в нашей Церкви установлено празднование Казанской иконе Божией Матери: летом, в честь явления иконы Божией Матери в городе Казани, и сегодня, четвертого ноября, в память избавления Москвы и России от нашествия поляков в 1612 году.

Особенность Казанской иконы в том, что она была обретена по указанию Самой Божией Матери глубоко в земле одной отроковицей. И до тех пор, пока копали взрослые, они не могли найти икону в том месте, которое она им указала. Только когда стала копать сама отроковица, она обрела эту икону.

Три иконы Божией Матери явились нам особым образом. Иверская пришла по морю. Тихвинская — в наших северных пределах — прилетела по воздуху. И Казанская обретена в земле.

Две иконы Божией Матери, Иверская и Казанская, являются особенными хранительницами Москвы.

Ныне, вы знаете, восстановлена Иверская часовня, и в ней поставлен образ Иверской иконы Божией Матери, список с чудотворного образа на Афоне.

Вы слышали, что восстановлен и Казанский собор, построенный именно для того, чтобы прославить Казанскую икону Божией Матери.

Оба они находятся вблизи нашего Кремля.

Многое даже в своей жизни мы начинаем понимать после. Что именно в этом знамении — мы тоже узнаем и уразумеем после. Но тот факт, что Матерь Божия Своим храмом Казанской иконы и Своим образом в Иверской часовне снова стала у врат Кремля — это что-то значит.

Сегодня мы прославляем как раз свидетельство этой истины: того, что заступлением Матери Божией после усиленной молитвы перед Ее Казанским образом Москва в 1612 году была избавлена от нашествия иноплеменников.

Время тогда было смутное, было неясно: кто будет править государством? Вы помните, как раз в тот момент появились Лжедмитрии. Благоверный царевич Димитрий был убит — наша Церковь прославляет его как царственного мученика. И вот поляки хотели получить московский престол, но Матерь Божия не допустила.

Казанская икона Божией Матери и второй раз избавила нашу страну от нашествия иноплеменников. Вы знаете, наверное, как через митрополита гор Ливанских Илию Матерь Божия Сама сказала, чтобы с Ее образом Казанским обошли Москву, Петроград и Царицын, когда враг приближался. И когда это было сделано, враг был остановлен. Заступничеством Матери Божией Россия второй раз была спасена. Видимо, будет и третье избавление. От чего — об этом скажет история. Но то, что это чудесным образом совершается на наших глазах, это факт.

Еще лет тридцать назад провозглашалось, что скоро с верой будет покончено, последний поп будет показан по телевизору. Но годы прошли. Тот, кто говорил... Как сказано в Священном Писании: Видех нечестиваго превозносящася и высящася яко кедры ливанския. И мимо идох, и се не бе, и взысках его, и не обретеся место его (Пс. XXXVI, 35-36). То есть даже места, на котором он сидел, не было! Богу все возможно.

Но мы иногда говорим: «А нам-то что делать? Как люди участвуют в этом?» Да, участвуют. И Господь может все изменить, да вот мы — не готовы! Как сейчас: открываются храмы, а служить в них некому. Значит, на вопрос «что делать?» можно ответить только одно: с себя нужно начинать. Господь изменит всё. А ты к этому готов?

Мы ведь сами молимся: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. И это истинно. Богу ничего не стоит и на земле устроить нам рай, но мы нигде не уживемся, если к этому не готовы. Господь всех может взять в рай, по любви Своей, по милосердию. Но как мы там вести себя будем? «Этот куда полез? А тот почему такую обитель получил? А он что здесь делает, почему он здесь?» Мы и в раю все переругаемся.. Там столько клеветы начнется, зависти: почему этому обитель лучше дали, почему мне хуже?

Да, Матерь Божия ходатайствует за нас, а мы — еле ползаем, еле шевелимся... А нужно жить единым на потребу. Многие ли понимают, что, прежде всего, нужно к Богу обращаться и над своей душой трудиться? Очень мало тех, кто это понимает.

Посмотрите на этот миp. Вот мы хотим избавления, хотим помощи, добра желаем. Но кому помогать, кого избавлять? Тех, которые не молятся, курят, пьянствуют, колются, что угодно творят — сколько таких!

Вот сейчас праздник. Много ли народа в храме? Сегодня, правда, рабочий день устроили на Казанскую. Вначале все шло вроде бы «по шерстке», а потом... Ну что ж, посмотрим... Никогда ведь не было так, как подобает, всегда что-то где-то да врезалось. Во все времена, сказано, вси хотящии благочестно жити о Христе Иисусе гоними будут (2 Тим. III, 12). Враг так или иначе будет стараться что-то свое сеять. Эта наша жизнь — это прежде всего время духовной борьбы. Это время труда. Как святые отцы говорят: «Венец без победы, победа без брани, брань без врагов — не бывает». Поэтому все христиане в этой жизни, как говорят, на военном положении. И прежде всего идет борьба со своими грехами, со своими страстями.

Один из наших великих полководцев — его, наверное, уже можно канонизировать, по чистоте его сердца, по его смирению, по его святой жизни — Александр Васильевич Суворов говорил: «Победи себя — будешь непобедим». Он был православный человек, говорил точно. И, действительно, нужно начинать с самого себя, со своих близких.

Но когда пытаешься двигаться в этом направлении, то чувствуешь, что почти ни с места! Нужен труд. И когда в семье находишься, и когда в миp выходишь, все время чувствуешь: и там надо себя держать, и там держать, и там... Да, действительно, это подвиг.

Поэтому, когда нас крестят, говорят: воин Христа Бога. А воин всегда должен быть в готовности номер один. Мы помним с детства: «Будь готов! — Всегда готов!» Да, это так. Только — к чему? Ведь у нас украли всё. Ведь это говорилось-то в духовном смысле. Это значит: непрестанно молитесь! Непрестанно находитесь в готовности. Враг яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити (1 Пет. V, 8). Со всех сторон — такое обстояние дьявольское, как же не быть всегда готовым?

Люди, которые стараются жить хоть сколько-то православной жизнью, прекрасно знают, что под церковные праздники или в самые праздники враг что-то такое начинает: или озлобление какое-то возникает, раздражение, или ругань, какие-то неприятности... Причаститься собираешься — враг старается не допустить, борьба идет. Причащаешься — и тут мешает. Причастился — тут, как некоторые матушки говорили, «враг приходит похищать благодать». Он, конечно, благодать не может похитить, она ему неподвластна, он старается ввести человека в состояние, в котором он потерял бы благодать, то есть она бы отступила от него за какое-то его неправильное поведение.

И так все время идет, идет и идет... И так будет до гробовой доски. Никому этого не миновать. Другого пути нет. Потому Господь говорит: Узкая врата и тесный путь вводяй в живот (Мф. VII, 14). ИЦарствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е (Мф. XI, 12). То есть только те, кто трудится, те его и достигают.

Те, кто стремится, как говорится, в передовые, то есть в монашествующие, в преподобные, именуются подвижниками. Это — подвиг непрестанной борьбы. Все остальные — тоже в состоянии борьбы, но за молитвы тех, первых, у нас идет не непрестанная борьба, конечно, а лишь время от времени, потому что непрестанной мы не выдержим, просто будем сразу падать. Когда и время от времени она идет — уже стонем.

Да, все это есть. И это есть настоящая жизнь. И смысл и сущность жизни — духовная борьба, стяжание чистоты сердечной, стяжание через это благодати Святого Духа. Вот в чем заключается весь подвиг.

И когда наш народ обращался с молитвой к Богу, Господь посылал ему помощь.

Так было в 1612 году. Так было с 1941 по 1945 год, когда обратились с молитвой к Богу, когда стали открываться семинарии, и Господь помог, Царица Небесная избавила нас от бед — и опять Своим Казанским образом.

Надеемся, что будет установлено еще и третье празднование Казанской иконе Божией Матери, за избавление России во Второй мировой войне.

Ну, а если будет четвертое — то это уже крест. Три — в честь Святой Троицы, а четыре — знаменует собой четвероконечный крест.

Будем же все, каждый по силе своей, обращаться за помощью, прежде всего, к Матери Божией, особенно к Ее иконе Казанской. Уж очень хороший тропарь:

Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего, и всем твориши спастися, в державный Твой Покров прибегающим. Всех нас заступи, о Госпоже Царице и Владычице, иже в напастех и в скорбех, и в болезнех, обремененных грехи многими, предстоящих и молящихся Тебе умиленною душею и сокрушенным сердцем, пред пречистым Твоим образом со слезами, и невозвратно надежду имущих на Тя, избавления всех зол, всем полезная даруй, и вся спаси, Богородице Дево: Ты бо eси Божественный Покров рабом Твоим.

Аминь.

4 ноября 1995 г.

Слово Протоиерея Александра Шаргунова в Неделю 21-ю по Пятидесятнице

 Святые отцы говорят, что научиться читать слово Божие возможно только всей нашей жизнью. Сегодняшнее Евангелие - притча о сеятеле - о том, как мы должны слушать и воспринимать слово Божие. Господь говорит нам самые простые слова: птица летит, цветы цветут, сеятель сеет, рыбак ловит рыбу. Но во всем, оказывается, заключены бездны премудрости, потому что это Бог сотворил и благословил, во всем присутствуют тайны, связанные с Царствием Божиим. И хотя мы неспособны воспринимать мир на такой глубине, как Христос и святые, которые научились от Господа, - как в открытой книге читать Божий тайны, - но слово Божие должно быть нами воспринято так, как оно сказано.

Ученики спрашивают Господа о значении притчи о сеятеле, которую Он сказал в присутствии множества народа. Мы должны стремиться узнать сокровенный смысл слова Божия. Оно неотделимо от молитвы, но молиться Богу и слышать Его слово мы должны разумно. Когда один законник, искушая Господа, спросил Его, как наследовать жизнь вечную, Господь сказал ему «В законе что писано есть; како чтеши?» (Лк. 10, 26).

У учеников Христовых была возможность, в отличие от других людей, спросить о значении притчи о сеятеле. У нас тоже есть возможность спросить у Церкви, что значат Его слова. Это самое главное, что есть в жизни человеческой, - узнать, что говорит тебе Христос. Самый счастливый человек - кто слышит это и постигает.

«Вам дано, - говорит Господь, - знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах». Почему одним дано, а другим нет? Потому, что чем больше нам открывается истина, тем больше наша ответственность за то, что нам дано. Кому дано, с того и спросится. Потому Господь Сердцеведец даже Своим ближайшим ученикам не сразу открывает глубины Своего слова, а постепенно просвещает, испытывая их в верности Божественной правде.

Люди в большинстве своем находятся в духовной слепоте и глухоте: они видят только поверхность. Они могут читать Библию, Евангелие, и воспринимать то, что там написано, только внешне. А внутренне Господь не открывает им духовные тайны жизни, пока не увидит, что они изо всех сил стараются жить по правде и совести.

Что такое человеческое сердце? Мы видим, что человеческое сердце - это почва, в которую сеется семя слова Божия. Пока не посеяно семя слова Божия в сердце человеческом, оно ничего ценного принести не может. По естеству своему оно не в состоянии произрастить что-либо подлинное, глубокое, истинное. Поэтому весь смысл жизни заключается в том, чтобы эта почва и семя соединились в благодатном единстве - чтобы наше сердце и слово Христово соединились. Тогда Господь совершит дивное с нашей жизнью.

А враг нашего спасения очень зоркий и искусный. Его главная задача - не допустить, чтобы люди услышали слово Божие. В недавние времена очень трудно было достать Евангелие. Если кто-то привозил Евангелие из-за границы, то это считалось криминалом. А если кто-то доставал вдруг где-то Евангелие, то это было для человека действительно счастье - Божий подарок. Все делалось и делается во все времена в мире, чтобы не дать людям услышать слово Божие. Но слово Божие нельзя связать, нельзя навсегда поставить такие преграды, чтобы не было его.

Сатана никогда не сдается, хотя он всегда находится в унынии. Он надеется взять скорый реванш, когда видит, что люди все-таки пробиваются к слышанию слова Божия. Как мы видели в этой притче, диавол, прежде всего, стремится похитить слово Божие у тех, кто невнимательно слушает его. Похитить слово Божие из их сердец, с тем, чтобы они не могли уверовать и спастись.

Кто не уверует, тот никогда не спасется - говорит нам сегодня слово Божие, и поэтому все усилия врага направлены на то, чтобы отвратить людей от веры. Враг хочет создать такую атмосферу, чтобы люди и слушали, и одновременно не слышали слово Божие. Пусть не по одному только «Радонежу» - по всем радиостанциям и программам телевидения благовествуют Евангелие - если бы такое произошло, для врага это еще не страшно. Ему важно, чтобы людям было неинтересно это слушать.

Или пусть слушают, удивляются: «Как умно сказано! Какая красота!» - но не верят этому слову. Как рассказывал один молодой человек, который обратился к вере в советские годы. Когда ему случайно попалось на глаза где-то в студенческом общежитии Евангелие, он открыл его и сразу увидел, что эта книга на несколько порядков (как он прочтет потом у Пушкина) превосходит все, что написано на человеческом языке. Но это не заставило его изменить жизнь, он даже не задумался о том, что должен измениться. Он просто решил, что он особенный человек и все хорошо понимает, в то время как кругом его глупые и слепые невежды.

Но если даже блеснет вдруг истина человеку в слове Божием, то сатана постарается сделать все, чтобы человек забыл о ней. Даже еще из храма не вышел - сразу же разговоры с кем-то неизвестно о чем, и все уже похищено врагом, ничего не осталось. А если кто запомнил слово Божие, так враг постарается выбить это из человека, повернуть его ум к тем ценностям, которыми живут все. Всеми способами - через телевидение, радио, рекламу. Входишь домой - включаешь сразу телевизор. Нет у тебя телевизора - открываешь газеты или какой-нибудь сомнительный журнал. И вся атмосфера жизни направлена на то, чтобы человек забыл о слове, которое он воспринял только что от Господа.

Если дорога мира сего проходит через наше сердце, это значит, что оно не защищено ни от чего и открыто всем бесам. Невнимательное слушание слова Божия - неблагоговейное, небрежное - названо в Евангелии грехом поругания святыни, потому что это - семя, упавшее на дорогу и потоптанное людьми. Идет попрание драгоценнейшей святыни - люди топчут то, что предлагает им Господь - тайну жизни. Или эту святыню похищают птицы - бесы, которые, налетая, из самого сердца склевывают семя, оттого что человек не хранит его, не дорожит даром Господним.

Одно семя упало при дороге, другое - на каменистую почву, а третье - среди терния. Господь Сам объясняет, что это значит. Глубина, на которой открывается значение слова Божия - это скорби, а скорби страшат людей. Многие радостно, вдохновенно воспринимают слово Христово, плачут иногда в храме, слыша это слово. Но Господь предлагает им ту глубину, где это слово возрастает. Предлагает им крестную глубину Своей жизни и смерти, Своей победы над злом и приобщение этой глубине - и люди страшатся. Ведь не зря сказано в Апокалипсисе: в конце всего, когда будет последний Суд, вне Царства Божия окажутся не только блудники и предатели, но и боязливые - те, кто боится жить по правде слова Божия. Может быть - думают они - можно жить как-нибудь не совсем так, как открывает это слово? Может быть, можно устроиться, чтобы не слишком уж рисковать собою, и от слова Христова не отречься?

Неизвестно, какое испытание - скорбями или благополучием - оказывается более опасным. «Посеянное в тернии» - испытание благополучием, в котором собраны житейские заботы, всевозможные сладости жизни. Это происходит сегодня на наших глазах. Когда от Церкви отпало большинство людей - во времена ли страшных гонений, когда Господь показал нам, что значит Его слово, или во времена сегодняшнего кажущегося благополучия, когда многих целиком захватывают житейские наслаждения, необязательно даже греховные? Человек всегда предпочитает горькому сладкое. Но нельзя забывать, что он не достиг еще того, что ему принадлежит по его естеству, что путь к этому - через горечь. И как часто тернием оказываются каждодневные постоянные заботы, которых никому, как будто бы, не избежать, но которые у многих вытесняют слово! Сказано - «подавляют» - душат его, и оно не приносит плода.

Господь говорит сегодня в Евангелии о том, что каждый человек призван достигнуть полноты духовной зрелости. Он прекращает жизнь человека тогда, когда видит, что большей зрелости этот человек не достигнет, и тогда ставит предел его земной жизни. Но даже младенец или отрок, который еще не постиг всю внешнюю мудрость, может приобщиться всей полноте жизни, которая заключена в слове Божием. И проживший долгую жизнь может научаться от него. Пока мы на земле, мы никогда не достигаем по-настоящему духовной зрелости, но мы должны быть к ней всецело устремлены.

Плод добрый, говорит Христос, приносится стократно добрым и чистым сердцем. Сердцем, котороеразумевает слово Божие, как говорит апостол Матфей в притче о сеятеле. Сердцем, которое принимаетэто слово, как говорит апостол Марк в своем Евангелии в этой же притче. Сердцем, которое хранитслово Божие - говорит апостол и евангелист Лука. Слово Божие хранится в сердце благоговейно и крепко - сказано в Евангелии от Луки - и тогда приносится плод в терпении. «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21, 19), - говорит Господь, - «Претерпевший же до конца спасется». (Мф. 24,13).

Вся жизнь со всеми искушениями, скорбями и благополучием, со всеми нашими победами (вернее - утешениями Божиими) и со всеми нашими поражениями, зовет нас к терпению. То, что мы приняли, мы сохраним, что бы с нами ни происходило. Как бы ни одолевал нас враг, мы никогда не отступим от слова жизни, которое дает нам Господь. И для нас слово Божие - это «запах живительный на жизнь», а не на смерть, как для врага рода человеческого и врага Божия.

Будем внимательны к слышанию слова Божия, чтобы нам не отпасть - говорит Господь. Будем остерегаться всего, что препятствует слову, которое мы услышали, принести плод в нашей жизни. И в особенности будем страшиться невнимательного, неблагоговейного, небрежного слышания слова Божия. Будем остерегаться, чтобы это слово, услышанное нами, не похитил враг и мы не потеряли то, над чем раньше трудились и что уже приобрели.

«Имеющий уши слышать, да слышит!» - возглашает Христос. Он возвышает Свой голос через все времена, через все века, через все поколения до конца времен. К каждому человеку без исключения, обращен Его голос. Господь говорит, что путь, который Он предлагает - трудный, узкий, крестный, но только этим путем - слышания слова Божия, принятия его в нашей жизни, в терпении и возрастании его - исполняем мы свое предназначение быть чадами Божиими, любящими и знающими любовь Божию и истину.

Слово Протоиерея Вячеслава Резникова (+2011г.) в 20-ю неделю по Пятидесятнице

reznikov

О наинской вдове и царе Давиде (Лк. 7, 11-16)

Когда Господь приблизился к воротам города Наина, из них «выносили умершего, единственного сына матери, а она была вдова». Так, навстречу друг другу шли две процессии: и за Иисусом «шли многие из учеников Его, и множество народа»; и за покойником и его матерью «много народа шло... из города».

Вот эти две процессии соприкоснулись своими главами: впереди одной Иисус Христос, впереди другой — мертвец. И разве могли они просто так разминуться? Даже если бы Иисус не был Богом, а только одним из очередных учителей человечества, Он все равно не имел бы права обойти смерть, эту главнейшую проблему человеческой жизни. Он все равно должен был остановиться и сказать на эту тему хотя бы несколько слов...

Только разве бедной вдове нужно философское осмысление смерти? Ей нужен ее единственный сын!

И только Сам Бог мог его вернуть.

Иисус «подошед, прикоснулся к одру. ... Несшие остановились. ... И Он сказал: юноша! Тебе говорю: встань. Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой».

Но прежде чем вернуть сына, Господь потребовал от вдовы: «не плачь!»

Зачем бы это? Верни сына, и плач сам претворится в радость. Но Господь, ранее сказавший «блаженны плачущие» (Мф. 5, 4), теперь сказал «не плачь». Потому что «естественные», «природные» люди, которых Господь называет «язычниками», плачут и радуются не так, как Божьи люди. Вдова лишилась сына, и неутешно плачет.

А вот что рассказывает Писание о Божьем человеке, царе и пророке Давиде. Когда у него заболел ребенок, «молился Давид Богу о младенце, и постился Давид, и уединившись», лежал на земле. «На седьмой день дитя умерло, и слуги Давидовы боялись донести ему, что умер младенец; ибо, говорили они, когда дитя было еще живо, и мы уговаривали его, и он не слушал голоса нашего; как же скажем ему: «умерло дитя»? Он сделает что-нибудь худое. И увидел Давид, что слуги его перешептываются между собою, и понял Давид, что дитя умерло, и спросил Давид слуг своих: умерло дитя? И сказали Давиду: умерло. Тогда Давид встал с земли, и умылся, и помазался, и переменил одежды свои, и пошел в дом Господень и молился. Возвратившись домой, потребовал, чтобы подали ему хлеба, и он ел. И сказали ему слуги: что значит, что ты так поступаешь: когда дитя было еще живо, ты постился и плакал; а когда дитя умерло, ты встал и ел хлеб?»

Но на самом деле — как все просто: «доколе дитя было живо, я постился и плакал, ибо думал: кто знает, не помилует ли меня Господь, и дитя останется живо? А теперь оно умерло; зачем же мне поститься? Разве я могу возвратить его? Я пойду к нему, а оно не возвратится ко мне» (2 Цар. 12, 16-23).

Секрет в том, что Давид знает, что есть Бог. А кто этого не знает, тот в оцепенении, с ужасом глядит в разинутую пасть смерти. Когда же ее челюсти смыкаются над кем-то из ближних, — предается безмерной печали. И в этом отчаянии есть нечто богохульное. Человек вопит: да будет воля моя! Не принимаю Твоей воли!.. А это пресекает возможности дальнейшего взаимодействия с Богом.

Господь же и от свидетелей других воскрешений требовал веры. И Иаиру говорил: «не бойся, только веруй!» И Марфе, перед воскрешением Лазаря: «не сказал ли Я тебе, что если будешь веровать, увидишь славу Божию?» (Ин. 11, 40).

Так что, если хотим участвовать в грядущем воскресении мертвых и принять воскресшими наших братьев во Христе, мы должны, расставаясь с ними на время, хоть в какой-то мере услышать это властное «не плачь», сказанное нашим Господом Иисусом Христом, владычествующим над живыми и мертвыми.

Проповедь Архимандрита Тихона (Агрикова) (+2000г.) в день преставления Преподобного Сергия Радонежскаго

  Наш отец

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братия и сестры! Нынешний день памяти Преподобного Сергия мы встречаем здесь, в его святой обители. Преподобный Сергий сам собрал нас сюда на это торжество, чтобы мы почтили его, прославили... А еще он позвал нас спросить, как мы живем, как спасаемся, как переносим различные жизненные трудности?

Когда Преподобный Сергий подвизался на этой земле, вся Русь шла к нему за советом, за благословением, все искали возможности его увидеть, поговорить, получить от него назидание и отеческую ласку. И мы тоже собрались с разных концов, притекли за помощью и благословением, и нас так много, что все мы не сможем подойти к нему, приложиться к его святым мощам. Не скорбите об этом, дорогие мои. В прошлые времена в этот день народ собирался здесь тысячами, так что не только в храмах, но и во дворе было тесно, и люди стояли за монастырскими стенами, заполняя все кругом. И вот тогда далеко от Лавры, внизу, остановился старичок. Он пришел из дальних мест, в лапотках, с котомкой за плечами, встал и начал молиться. Кто-то сказал ему: «Дедушка, ты напрасно трудился, шел... Столько народу, что тебе ни за что не подойти к Преподобному, не увидать его». — «Нет, голубчик, — отвечал старичок со слезами, — я не напрасно пришел, если я не вижу Преподобного, это не беда, главное, что он-то, Преподобный Сергий, меня видит», — и старичок залился снова слезами радости и умиления.

Возлюбленные братия и сестры, к нашему утешению я должен сказать, что Преподобный нас не только видит, но и читает наши мысли. Ведь в глубине души каждого из нас столько скрыто, таится столько всяких неприятностей, огорчений и скорбей личных и семейных, служебных и общественных, и Преподобный Сергий все это знает, видит и помогает нам. Он — Игумен всей России, и не только в Лавре слышит нас, но и везде, где бы мы ни были, — в самом дальнем месте, в Сибири или в Донбассе, — он всем близок, и память его жива в народе, о чем свидетельствует священная рака с его нетленными мощами, оставленная нам как залог его пребывания с нами, как неиссякающий источник исцелений и утешения, к которому людской поток не остановим. Если спросить нас, зачем мы пришли сюда? Ведь Сергий-то Радонежский давно умер. Как это так, что к мертвому из года в год, из поколения в поколение идут тысячи, миллионы людей? Зачем?

Дорогие мои! К нашему утешению я должен сказать с этого священного места, что Преподобный никогда не умирал. Когда умирает великий человек, ему устраивают пышные похороны, но проходит год, проходят десять лет, и его забывают, самое имя его стирается из памяти людей, и никто уже не придет на его могилку. А Преподобный Сергий был скромный, смиренный инок. Шесть столетий протекло со времени его кончины, а народ, как волны, все идет и идет к нему.

Писание говорит, что праведники вовек живут (См.: Пс. 36, 29). В том-то и отрада наша, что мы пришли к нему не к мертвому, а к живому и он нас принимает, слышит и покрывает во всех наших трудностях. И когда вы будете подходить, когда приклонитесь пред его святыми мощами, шепните ему, шепните ему о самом важном, о том, что наболело у вас на душе.

Русский народ издавна искал себе у старцев подкрепления, назидания, благословения и разрешения всех жизненных вопросов. И мы с вами пришли к нашему старцу, к нашему отцу, Преподобному Сергию, и он нас принимает и молится о нас, воздев свои руки к престолу Божию. И где бы вы ни были, возлюбленные братия и сестры, призывайте его на помощь в своих скорбях и трудностях. Благодать великого угодника покроет нас во всем и всегда. И с его помощью и благословением мы пойдем дальше по жизненному пути.

О, прости нас святая Лавра! Мы пришли из далеких краев, чтобы помолиться тебе, отче. Прости нас, Сергий Преподобный, что мы, грешные, непослушные твои духовные дети, докучаем тебе своими скорбями и болезнями. Простите нас, святые ученики Сергиевы, и вам мы своими скорбями не даем покоя. Куда же нам идти, как ни сюда — в дом Святой Троицы, кто пожалеет нас, беззащитных, в эти дни скорбей и искушений?

Отче Сергие! Ты наш отец. Прибегая к мощам твоим, «яко тебе живу суща, припадаем и молимся... Укрепи наше малодушие и утверди нас в вере, да несомненно уповаем получить вся благая от благосердия Владыки... Ему же слава и держава во веки веков». Аминь.

Поучение священника Михаила Зеленева в неделю 16-ю по Пятидесятнице

Нам прочитана была ныне из Евангелия весьма поучительная притча Христова о талантах. Повторим ее более понятною речью.

Некоторый человек, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое. Одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе, — и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел на них еще пять талантов; также и получивший два таланта приобрел на них еще два; но получивший один талант пошел и закопал его в землю и не приобрел на него ничего. Спустя много времени, возвращается господин и требует от рабов своих отчета. И вот получивший пять талантов принес еще пять и сказал: господин! на твои пять талантов я приобрел еще пять. Хорошо, добрый и верный раб, сказал ему господин; — в малом был ты верен мне, над многим поставлю тебя; войди в радость господина твоего. Также получивший два таланта принес и еще два и сказал: господин! на два твои таланта я приобрел еще два. Хорошо, добрый и верный раб, сказал господин и ему; — в малом был мне верен, над многим поставлю тебя; войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал, что ты человек жестокий, — жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал; поэтому из страха я пошел и скрыл талант твой в землю; вот тебе твое. Лукавый раб и ленивый, сказал ему господин; — если, по твоему, я человек жестокий, — жну, где не сеял, и собираю, где не расзсыпал, — то, отдал-бы ты серебро мое торговцам и я получил-бы свое с прибылью. И велел господин взять у негоднаго раба талант и отдать его имеющему десять талантов, а его бросить во тьму кромешную, где плач и скрежет зубов (Мф. 25, 14—30).

Всякая евангельская притча Христова — имеет свой особый, прикровенный, таинственный смысл, — говорится в ней об одном, а разуметь надо другое. Как-же разуметь рассказанную сейчас притчу Христову о талантах? Кто этот господин, что раздавал рабам своим таланты? Кто эти рабы, которымъ розданы таланты? И что это такое — таланты? Господин — это Господь Бог; рабы — это все мы; таланты — это все те дары Божии, которые мы получаем от Бога. Таких даров Божиих великое множество и наделяет ими Господь Бог не всякаго одинаково: иному дается одно, другому другое, одному больше, другому меньше, — смотря по силам каждого. Одному, например, дается от Господа великий ум и знание для научения других, другому крепкие телесные силы для чернорабочего дела; один поставляется пастырем духовным для наставления пасомых на правую веру и долгую жизнь, другой — мирским начальником или судьею для наблюдения за порядком и правдою общественной; иному дается земное богатство для помощи бедным и несчастным, — каждому даются от Бога свои дары, свои таланты. Да. каждому.... но не каждый употребляет их в дело, на пользу себе и другим, — во славу Божию: есть рабы лукавые и ленивые, которые, так сказать, закапывают свои таланты в землю. Если, например, отец духовный не учит своих духовных детей вере и доброй жизни, то он все равно, что закапывает данный ему талант в землю и пред Господом раб лукавый и ленивый. Если мирской начальник или судья, — а между вами есть и начальники и судьи, — да, если мирской начальник или судья не ведут в обществе добрых порядков и не блюдут правды, а только обирают и опивают и виноватаго и праваго и допускают разные беспорядки и кривосуды, обиды и притеснения, — то они все равно, что закапывают данные им таланты в землю и пред Господом рабы лукавые и ленивые. Если родители или старшие в доме не учат своих детей и семейных доброй жизни, а попускают им своевольничать, воровать, обманывать, сквернословить и делать другия безобразия, — то они все равно, что закапывают данный им талант в землю и пред Господом рабы лукавые и ленивые. Если человек рабочий со здоровьем и силами, — а вы все люди рабочаго звания, — если, говорю, человек рабочий не трудится, не работает и еще губит свое здоровье пьянством и всякою другою невоздержанностью, — то он все равно, что закапывает данный ему талант в землю и пред Господом раб лукавый и ленивый. Если человек с достатком, — а и между вами есть люди достаточные, — да, если человек с достатком не помогает бедным и несчастным, а только про себя складывает свое богатство в житницы и сундуки, — то он все равно, что закапывает данный ему талант в землю и пред Господом раб лукавый. Но недостанет времени перечислять разных других рабов лукавых и ленивых; все мы более или менее такие негодные рабы пред Господом, все мы так или иначе закапываем данные нам от Господа таланты в землю, — не употребляем их в дело.

Но не следовало-бы нам, братья, забывать, что за наше лукавство и леность Господь во всякое время может взять от нас данные нам таланты. Да так нередко и бывает: — нередко бывает, что нерадивый пастырь духовный или начальник мирской лишаются своего места, неправедный судья отставляется от должности, беспечный отец семейства впадает в одиночество, скупой богач нечаянно теряет свое состояние и разоряется и проч. Так нередко бывает здесь — на земле; но это еще не все: Господь потребует еще от нас отчета на страшном суде Своем, — спросит, как распоряжались мы данными нам от Него талантами? и почему не употребляли их в дело? Чем тогда оправдаемся? Скажем разве, как негодный раб, — потому, Господи, боялись мы употреблять в дело Твои таланты, что Ты жесток и несправедлив?... Будем разве лукавить пред Господом и клеветать на Него?... Но своим лукавством и кривдою на праведном суде Божием делу не поможем... Вот и скажет тогда Господь верным слугам Своим: бросьте этих негодных рабов во тьму кромешную, — в ад преисподний на веки вечные...

Тогда и спохватимся, но уже поздно. Аминь.

1888г.

Слово Епископа Митрофана (Зноско-Боровскаго), Бостонскаго (+2002г.) на Усекновение честной главы св. Иоанна Предтечи

Сегодня, прославляя великаго праведника, за правду пострадавшаго, св. Церковь совершает поминовение христианских воинов, за правду убиенных, на поле брани живот свой положивших.

Правда, для христианина, дороже всего. Без правды невозможна жизнь. Правда — краще солнца, говорит народная пословица.

Св. Иоанн Креститель жил правдой, учил правде и всем говорил правду, даже сильным мира сего, обличая их в беззакониях. За правду он был посажен в тюрьму, за правду — усекнут мечем. Своими страданиями и мученической смертью св. Иоанн Креститель не только запечатлел свою верность правде и чистоте мысли и жизни, но и нас побуждает любить правду, почитать истину. Быть страдальцем за Правду, не мелкую — из честолюбия и самости вытекающую — свою правду, а Правду Божию — это высшая честь и слава, какая только может быть на земле. Не посему ли память праведника — св. Иоанна Крестителя, прославляется Церковью восемь раз в году и ему, кроме того, посвящен вторник каждой недели.

В наше время, к прискорбию, многие живут так, как жил нечестивый царь Ирод. Многие не считаются с Божией правдой, живут по своей низменной правде; ни во что ставят и заповеди Божии, и таинства церковныя, и честь и совесть. В свое, как бы, оправдание, эти люди — часто молодые и юные — указывают на других: так, мол, и другие многие живут... Но это не может служить оправданием отвержения Божиих заповедей. Говорят они еще, что теперь, — де, новые взгляды, иныя воззрения, иные обычаи и заповеди — законы христианские уже устарели. Несчастные, они забывают, что заповеди Христовы — неизменны, непреложны, как и Сам Христос сказал — истина Господня пребывает во веки, и «ни одна иота, или черта не прейдет от Закона Его».

Дорогие мои, наблюдения ярко свидетельствуют о том, что редко бывают счастливы те люди и те семьи, которыя живут вне Закона Божия, как жил Ирод. Обычно начинаются скоро у них всякия нестроения, раздоры, несчастья. Нельзя забывать и о том, что Господь наказует всякое беззаконие, если не в этой, то в той жизни. Вот и Ирод недолго наслаждался земным счастьем: он вскоре был отправлен в ссылку, где жил в бедности со своей семьей, несчастным закончил жизнь свою. А пляской ему угодившая дочь жены, проходя через льдом покрытую реку, провалилась, лед стиснул ея шею, и голову несчастной девушки отнесли матери.

Жизнь — не удовольствие, жизнь труд и подвиг, совершаемые во славу Божию, в любви к ближнему. Кто смотрит на жизнь, как на удовольствие, увлекается пустыми развлечениями, должен помнить и знать, что земныя удовольствия начинаются веселием, а кончаются большей частью великой скорбью, разочарованием и пустотой души.

Жизнь, — как бы говорит нам св. Иоанн Креститель — есть стояние в правде. А как часто мы молчим, наблюдая, как правда попирается — молчим из трусости, из страха, боясь гнев на себя навлечь или дружбу потерять. Великий праведник напоминает нам, что любовь к Богу не отделима от стояния в правде. Любовь пребывающаго в Божией правде — это искра божественнаго огня в нашем сердце, не терпящая зла, не терпящая нарушения правды, пожигающая в сердце честолюбие и страх.

Молитвами св. Предтечи да научит всех нас Господь возлюбить правду и жить по правде, преодолевая наши душевныя немощи!

Помолимся и за усопших Христовых воинов, на полях брани живот свой положивших, за веру и правду пострадавших, да упокоит их Господь, молитвами св. Иоанна Предтечи, а нас помилует и спасет, яко Благий и Человеколюбец. Аминь.

Священномученика Григория (Лебедева), Епископа Шлиссельбургскаго (+1937г.) в 12-ю Неделю по Пятидесятнице

svshm_grigoriy_lebedev

 

Возлюбленные братия! Сегодняшнее Евангелие уж очень значительно. Богатый юноша спрашивает Христа, что надо делать, чтобы спастись, и Господь ему отвечает, что надо. Значит, в сегодняшнем Евангелии затрагивается основной вопрос нашей жизни: как же надо жить?

Братия, разве для всех вас это не главный вопрос жизни? Сознательно живущие, конечно, знают, что это — первый и часто мучительный вопрос. И вот, Сам Господь открывает нам, как нам надо жить, чтобы оправдать жизнь, стать Божиими детьми и войти в Небесное Царство.

Со смиренным умом, с открытым сердцем, с ревностью к правде и жизни, подбежим ко Христу, припадем душою к Его стопам, как подбежал к Нему и пал на колени богатый юноша (Мк. 10, 17). И выслушаем Божественные слова. И пусть слова Бога останутся в нас словами жизни.

Господь указывает юноше два этапа жизни. Первый этап — исполнение заповедей: "Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди", — говорит Христос (Мф. 19, 17) и перечисляет заповеди закона: "не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя" (Мф. 19, 18-19). Исполнение заповедей, конечно, приблизит к Богу, и об этом свидетельствует евангельский рассказ.

Когда юноша на призыв Христа соблюдать заповеди, ответил Ему: "Все это сохранил я от юности моей" (Мф. 19, 20), Господь, передает евангелист Марк, "взглянув на него, полюбил его" (Мк. 10, 21). Очевидно, исполнением закона юноша заслужил расположение Господа и даже вошел в любовь Его — Господь, "взглянув... полюбил его".

Но исполнение заповедей — не конец... Понимаете? Исполнение заповедей, даже исполнение всех заповедей — не конец. Не обольщайтесь! Даже если вы исполнили весь закон, — это не обеспечивает спасения. Господь ревнив, Его любовь требует большего. Вы, даже исполнивши весь закон, в отношении к Господу еще не сыны, не дети; вы еще, может быть, рабы... Вот почему Господь сказал в другой раз: "Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать" (Лк. 17, 10).

Правда, в беседе с юношей Господь не сказал ему прямо, что, исполнив заповеди, он все же не войдет в Небесное Царство, но мысль о недостаточности одних заповедей выражена ясно. Христос определенно указывает юноше: "Еще одного недостает тебе" (Лк. 18, 22). "Недостает" ... Чего "недостает"? Не очевидно ли, что недостает того, чтобы наследовать жизнь вечную, чем интересуется юноша и о чем он спрашивает. Следовательно, без этого "одного" наследование Божия Царства не обеспечено.

Впрочем, для требующих большего уверения мы приведем еще одно слово Христа, когда Господь высказался по тому же вопросу о значимости исполнения заповедей для наследования спасения. Это было, когда один законник, выслушав ответ Христа о любви к Богу и ближнему, как двух основных заповедях, на которых утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 35-40), с горячностью свидетельствовал, как хорош этот ответ Христа, и повторил, что "любить Его (Бога) всем сердцем, и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв" (Мк. 12, 32-33).

Господь, видя эту стремительность и искренность души законника и даже, может быть, провидя его праведную жизнь по этим заповедям закона, не сказал ему однако: "Поступай так — и ты спасешься", а говорит другое: "Недалеко ты от Царствия Божия" (Мк. 12, 34), т.е. исполнением закона ты подошел к Божию Царству, и все же ты — вне его. Значит, для входа в Царство надо пройти второй этап пути. Его указывает Господь в сегодняшней беседе с юношей.

Второй этап: "Пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною" (Мф. 19, 21), "взяв крест" (Мк. 10, 21). Чтобы понять весь глубокий, исключительно значительный смысл этих слов, надо разобраться: в чем же сущность этого второго этапа пути ко Христу? Какую задачу ставит теперь Христос человеку, идущему к Нему? В чем должен быть центр всех устремлений человека?

Конечно, центральными в ответе Христа являются слова: " Будешь иметь сокровище на небесах". Ради этого и указывается: "Пойди, продай... раздай", дабы только через это иметь "сокровище на небесах".

Вот новая задача, которая ставится юноше и всякому последователю Господа — переместить свою устремленность, бросить заинтересованность одним, — бросить одни ценности и отдаться новым ценностям. Такими ценностями указывается Небо, Бог.

Господь требует, чтобы человеком была оставлена земная устремленность, связывающая человека, и чтобы центром всех стремлений человека стал Бог, Небо. Пусть будут брошены и будут забыты все сокровища, все привязанности земли, и лишь одно сокровище пусть теперь притягивает человека — Небо, Бог!

Так как у евангельского юноши была, очевидно, крепкая связь с земным сокровищем, его богатством, то Господь и повелевает ему: "Пойди, продай... раздай", т.е. оборви связи с землей, цепко держащие тебя за нее, и тогда перенесешь свою устремленность на небо.

Мысль Господа и Его требования понятны. Для большего уточнения надо добавить: само собой разумеется, что Господь, отвечая юноше, имеет в виду не только связи богатства, а любую связь с землей, цепляющую человека за землю. Перед Христом стоял человек, связанный богатством, и Господь говорит ему: отцепись от богатства! Стояли бы пред Ним люди, связанные любым увлечением, сделавшие из него ценность своей жизни, Господь и таковым бы сказал: оставьте земные цепи, имейте свое сокровище только на небесах...

Богатство — не исключение из всего земного. Зачем его делать исключением? Имущество само по себе — не зло, зло — цепи его. Господь именно так уточняет свою мысль о вреде богатства, когда ученикам, недоумевающим, почему же богатый не может спастись, поясняет: "Трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие" (Мк. 10, 23), т.е. Он указывает, что осуждает не богатство, а душевное состояние людей, связавших себя богатством. Богатство отрицается, когда оно делается целью, сковавшей душу.

Если злы цепи богатства, то одинаково злы цепи все, связывающие во всяком земном увлечении, в любой страсти и похоти, во всяком даже, казалось бы, безобидном увлечении — нарядами, обстановкой, лошадьми, собачками, театрами, концертами и пр. Любое сковывание души неправильною земною привязанностью, богатством или чем другим, становится злом, препятствующим спасению души. И не может потому богатство осуждаться, а прочие цепи оставляться, как законные.

Вот почему Господь сейчас же по уходе опечаленного юноши, когда стал определять, кто же из Его последователей будет с Ним и наследует Небесное Царство, называет не только оставивших богатство, свое имущество, свои дома, но также оставивших земли, братьев, сестер, отца, мать, жену, детей. "И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную" (Мф. 19, 29).

Не очевидно ли, что заповедуется оставлять не только дома и имущество, но оборвать все связи, связывавшие душу земным; не только греховные связи, но самые, казалось бы, естественные, природные: связи с родством и даже со своей семьей! Кто не порвет таких привязанностей, "тот недостоин Меня".

Невероятное требование! Сверхчеловеческое! Как понятно, что ученики "ужаснулись от слов Его" (Мк. 10, 24). Пусть ужаснется и наша душа, она замрет в трепете перед великостью Божьей задачи, возлагаемой на нас! Склоните до земли ваши головы и отдайте Христу ваши мысли и сердце...

Божие слово, как оно ни строго, как ни возвышенно-недоступно, останется одной истиной жизни. Смиренно подклоните ему ваши души и с силой любви примите его: только оно поправит жизнь и оправдает ее. Как же понять это Божие слово? Как понять это требование Господа?

Контекст беседы с юношей объясняет его. Если центром всех стремлений человека должно быть "сокровище на небесах", то всякие другие сокровища, отвлекающие от небесного, должны быть уничтожены. Пусть сами "сокровища", земные ценности не осуждаются: они безгрешны. Осуждается внутренняя спаянность с ними, когда эти "сокровища" — цепи, связывающие душу, — утверждались в жизни как ее обязательный идеал, за которым уже не видно ничего высшего и действительно ценного. Такова мысль Христа. Ею не отрицается ни богатство, ни какая-либо другая земная ценность, как не отрицается почитание отца, матери, связь с семьей, хотя и предлагается оставить отца, и жену, и детей.

Не мог же Христос противоречить Себе! Почитание отца и матери обязательно по прямому повелению Бога: "чти отца твоего", и отношение к семье благословлено тем же Божиим законом. Не говорил ли Христос про Себя, что Он пришел "не нарушить закон, а исполнить"?

Значит, повелением "оставить" не отрицается ни брак, ни связь с женой и детьми, ни почитание отца, как не отрицается само по себе имущество и другая земная ценность, а осуждается такое отношение к домам, деньгам, имениям, землям, отцам, женам, детям, когда они стали самодовлеющею ценностью жизни, когда отношение к ним загородило в жизни Самого Бога, когда они уж так наполнили собой душу человека, что Бог остается в душе только как хороший придаток, а человек всецело живет своею привязанностью и ценностью, и она заполнила у него буквально все, все: мысли, чувства, волю; дни, ночи, месяцы, годы. Ею он живет, работает, вдохновляется, страдает, радуется.

Вот что осуждается и что надо оставить — "нового бога", образовавшегося в душе, спутанной цепями своей неправильной привязанности. При этом требовании Господа как же мыслятся отношения к земному? Человек, конечно, остается на земле и остается земным, весь в своих земных отношениях к отцу, семье, родным, нужным вещам, нужным заботам, отдыху, развлечениям. Совершенно естественно для человека иметь тесную связь с людьми, особенно своими. Естественно чтить отца, мать, любить жену, детей, и совершенно естественно иметь деньги и заботиться о вещах: о квартире, о пище, об одежде. Все это неминуемо нужно, и нет греха иметь все это.

И совершенно естественно для человека заботиться о своих душевных потребностях и дать пищу своим душевным силам в хорошей книге, музыке, хорошем театре. Пусть даже будет у человека своя земная устремленность: любовь ли к другому, увлечение ли трудом или увлечение искусством, книгой, наукой, общественной деятельностью — все это допустимо и совсем не отрицается Господом. Но все это не должно заменить в душе Бога. Пусть Господь и следование за Ним останутся одной единственной и всепоглощающей целью жизни, а все другое, все земное подчинится одному началу жизни, каким должен быть и пусть будет только Бог.

В отношении этого одного начала жизни и одной цели пусть все другое имеет только подчиненную, служебную роль, т.е. все человеческие привязанности, стремления, интересы, занятия, — все они будут не целью жизни сами по себе, а только средством, орудием — в них и через них исполнить Божью волю о жизни, оправдать жизнь, прийти к Богу и стать Его истинным сыном. Тогда завершится второй этап пути к Богу. Человек станет "своим" Богу. "А тем, которые приняли Его,... дал власть быть чадами Божиими" (Ин. 1, 12). Стать "сыном Божиим" по благодати — разве это не светлый венец жизни? Достойный конец достойного пути!

Братия, вы, быть может, в смущении искренней растерянности. Господи, да как же приступить к такому пути и как совершить его? Это же путь отречения от вещей ради Тебя. Очень слаб человек и ничтожны его душевные силы. И очень он обмотался вещами и интересами земли и запутался в них. Как ему выйти из круга вещей и жить не земным, а только Тобою, наш Господь?

Да, да, путь строг и ответственен! Не будем обольщать себя — только таков путь к Богу.

Апостолы, когда им открылся смысл слов Христа, были в полной растерянности и полном недоумении. Евангелист не скрывает их человеческих чувств: "Они же чрезвычайно изумлялись", — говорит он (Мк. 10, 26), т.е. их изумление, о котором он сказал раньше, теперь достигло крайнего предела. Растерянные ученики, пораженные строгостью требования, недоуменно смотрели друг на друга и только говорили — не Учителю говорили (не решались сказать), а друг другу: "кто же может спастись?" (Мк. 10, 26). И Господь не делает уступки, не указывает какой-нибудь обходной путь, житейский компромисс, возможность половинчатого служения Ему или земле и вещам. Он оставляет в неприкосновенности Свою непреложную истину, беспощадную для учеников, подчеркивает ее жизненную суровость: "Человекам это невозможно" (Мф. 19, 26). Для человека, опутанного земным, невозможно порвать с земным и уйти к Богу. Невозможно!

Сказавши это суровое слово, Господь сейчас же утверждает непреложность Своей истины, дополняет ее тут же другим, небесным словом: человек не сам спасает себя, его спасает Бог, Божья сила — "все возможно Богу" (Мк. 10, 27).

Братия, это и для нас последнее слово, руководственное и вместе утешительное. Не мы сами спасем себя и приведем свои души ко Христу. Только тогда возможно возрождение бедного человека и поднятие его до Божества, когда ты, человек, признаешь свое ничтожество, отречешься от иллюзорной ценности земли и отдашься Богу. Он спасет! Преклонитесь же до земли Божьей истине, преклоните умы, отдайте ей сердца, не сейчас только, в этот миг. Сохраните ее в себе вечным словом жизни!

И идите к спасению, отдайтесь Богу! Аминь.

Слово Митрополита Симона (Новикова), Рязанскаго и Касимовскаго (+2006г.) на Успение Пресвятой Богородицы

 

  Симон (Новиков)          Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодня мы собрались для того, чтобы праздновать день Успения Царицы Небесной. Успением, не смертью называет Святая Церковь окончание земной жизни Матери Божией. Однако священный образ, вынесенный сегодня для поклонения на средину храма, представляет взорам нашим погребальный одр. На нем — святое и нетленное, но уже бездыханное тело, вокруг — собор святых апостолов, которые несут его в Гефсиманский сад, ибо там заповедала Пресвятая Богородица положить Ее Пречистое Тело: «Апостоли, о конец совокупльшеся зде, в гефсиманийстей веси погребите тело Мое...»

Нам трудно вместить, что умерла Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим. Церковь, хранительница Премудрости Божией, не скрывает своего удивления, когда воспевает: «О дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается!»

Успение Богоматери — это чудо. И как всякое чудо, возбуждающее священное удивление, оно поучает нас. Перенесемся же мысленным взором ко Гробу Царицы Небесной и примем для себя назидание. Первой может придти мысль о неизбежности смерти для нас, увы, далеких от чистоты, если даже Сама Пречистая Матерь Жизни не миновала смерти, пусть тихой и кратковременной (на 3-й день Она была воскрешена Своим Возлюбленным Сыном и вознесена на Небо). Христианин, да благословит Господь дни твоей жизни, и пусть она будет долгой, однако не надо забывать, что наш смертный одр ближе, чем мы думаем. Поэтому Святая Церковь, ныне поставив нас у Гроба Царицы Небесной, призывает обратить свой взор за пределы Гроба, на земле помыслить о Небесном, вспомнить о Вечности. Ведь Пресвятая Богородица для нас не только Заступница, но и высочайший пример для подражания.

Когда мы вспоминаем умершего близкого нам человека, то стараемся думать о его добродетелях, чтобы и отошедшему воздать справедливость, и себя побудить к доброделанию. И если так мы поступаем, размышляя о кончине обыкновенного человека, то тем более прилично это сегодня, когда торжественно вспоминаем Успение Пресвятой Богородицы.

Святой Пророк, говоря, что «вся слава Дщере Царевы внутрь» (Пс. 44, 14), возвещает нам Духом Святым о необыкновенных добродетелях Царицы Неба и земли. Что может быть выше и полнее внутренней славы Девы Марии? Ее беспримерной чистоты, Ее духовного совершенства, Ее святости?! Но при жизни Ее на земле скрыты были слава и духовная красота Пресвятой Богородицы Ее глубоким смирением. Поэтому радуйтесь ныне те, кто любит простоту, кто тайно подвизается, смиренно скрывая свои добродетели, ибо пример Царицы Небесной дает вам свидетельство, что вы на верном пути спасения.

Возрадуемся и все мы, предстоящие ныне у Гроба Царицы Небесной, и с этого дня положим в своем сердце заботиться о духовной славе и украшении души своей. Эта слава нетленна, ей радуются Небожители и ее благословляет Бог.

Насколько поучительны добродетели Божией Матери, настолько неистощима и сокровищница Ее молитв. Если на земле, когда Она скрывала Свою славу, мы видим Ее предстоящей Господу с ходатайством о наших нуждах (как, например, это было в Кане Галилейской), то тем более на Небе мы имеем в молитвах Неусыпающую Богородицу и в предстательствах Непреложное Упование. Потому Святая Церковь и празднует так торжественно день отшествия Пресвятой Богородицы из этого мира, что после Ее Успения на земле человечество обрело Ее на Небе как Царицу, во славе предстоящую Царю Славы и ходатайствующую о благодатной помощи для каждой души, истинно желающей спасения. И нет ни одного дня в жизни Церкви, ни одного Богослужения, которое бы не было «преукрашено Ее Божественною Славою».

В продолжение веков славящие уста не утомились, и это значит, что Пречистая Дева приемлет глас молитв и славословий, приемлет и посещает души обращающихся к Ней Своей могущественной помощью, принося им благодать Христову. «Благодатная, радуйся, с Тобою Господь, — исповедует Святая Церковь. — Слава Твоя Боголепная, Богоподобными сияющи чудесы!»

Итак, возлюбленные во Христе братья и сестры, пусть никто не уйдет ныне без духовной пользы от Гроба Божией Матери, но каждый да унесет в своем сердце три истины, как три цветка, украшающих Ее Живоносный Гроб.

Первый цветок напомнит о том, что нам нужно прежде всего готовиться к Вечной Жизни, второй — что, познавая богатство души Пресвятой Девы, мы будем подражать Ее добродетельной жизни, украсим свою душу чистотой. Третий цветок пусть свидетельствует, что по Успении Царицы Небесной мы имеем спасительную Молитвенницу на Небе, ибо «в рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице!»

Возлюбленные! Каждый день обращайтесь с молитвой к Царице Небесной! В Ней вы найдете свет для души, радость и утешение в скорби, Она будет самой надежной Руководительницей и Путеводительницей на пути спасения.

Аминь.

Поучение Протоиерея Родиона Путятина (+1869г.) в неделю 6-ю по Пятидесятнице

 

И, видя Иисус веру их (принесших расслабленного), сказал расслабленному: дерзай, чадо! (Мф. 9, 2). Принесли однажды к Иисусу Христу в Капернауме больного расслабленного. Больной до того был слаб, что не только сам идти не мог, но не мог и слова выговорить, попросить не мог Иисуса Христа об исцелении своем. И потому Иисус исцелил его ради веры других, ради принесших его. Они просили Иисуса Христа об исцелении его, уже тем одним просили усердно, что на своих руках принесли его к Иисусу Христу. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! Больной молчал, не просил, потому что не мог: он только поручил себя другим - не препятствовал им нести себя и разве только мысленно просил их, чтобы они несли его к Иисусу Христу. Итак, слушатели, когда вы не можете, не в силах просить Бога сами или почему-нибудь не смеете просить, или не надеетесь упросить, то поручите себя другим, чтобы они за вас помолились, - если не на словах, то по крайней мере мысленно попросите о том. Господь ради молитвы других все равно поможет вам, как бы вы сами молились Ему, точно так же, как Он помог расслабленному, ради веры принесших Его. Когда не можете, не смеете, не надеетесь... Нет, и всегда так делайте: сами молитесь и других просите, чтобы о вас молились. И святые, когда жили на земле, считали для себя нужным прибегать к молитвенному пособию других, не по чувству только смирения своего, но и по сознанию своих немощей. Святой апостол Павел умолял верующих подвизаться с ним в молитвах за него к Богу (см.: Рим. 15, 30).

Кого же других мы должны просить? Всех, кто молится, особенно же тех, кто ближе к Богу и кто расположеннее к нам. Кто ближе к Богу, тех Бог скорее услышит; кто больше нас любит, те усерднее о нас помолятся. Преимущественно же просите священнослужителей Церкви. Они всегда пред престолом Божиим стоят, следовательно, близки к Богу, по крайней мере по сану своему; они Самим Богом на то поставлены, чтобы за всех молиться, следовательно, их скорее Бог услышит, чем кого другого. И потому-то святой апостол Иаков пишет: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним (Иак. 5, 14). Других просите, чтобы они за вас молились; других просите, да и сами за других молитесь. Молитвой нашей о другом мы можем и его возбудить к молитве о нас, и таким образом мы, по заповеди апостола Иакова, будем молиться друг за друга (см.: Иак. 5, 14); а таковая взаимная молитва, как выражение взаимной любви, много может. Когда мы друг за друга, тогда Бог за всех нас. И как это утешительно, что мы о других можем молиться и что по молитве нашей Бог может являть им Свою благодать и милость! Чем поможешь иногда другому? Помочь хочется, помочь нужно, надобно; страдаешь с ним, скорбишь за него. Ах, иногда больше него страдаешь, скорбишь из-за него, а помочь нечем. Так вот чем можно помочь - молитвой. Помолись за него, и Бог пошлет ему помощь за тебя, которой ты не в силах ему дать. И всякое пособие другому надобно делать с молитвою; с молитвой и милостыню надобно подавать; подавай и мысленно говори: да послужит это ему в пользу. Тогда лучше, действительнее будет наше пособие. Молитва наша всему нашему дает жизнь и силу. Сделаем еще замечание для себя ныне. Иисус Христос, вознамерившись исцелить расслабленного, сначала грехи ему простил, а потом исцелил его от болезни. Почему? Потому, без сомнения, что причиной болезни расслабленного были его грехи: за грехи или от грехов он сделался болен. Да, не без нашей вины мы больны бываем, а или за грехи, или от грехов, или, по крайней мере, непременно во спасение наше, в сохранение нас от грехов. Если бы у иного не болезнь, он, может быть, был бы большим грешником. Очи Господни и несодеянные грехи наши видят.

Итак, в болезни молись о ниспослании тебе здоровья, и тут же проси прощения во грехах ведомых и неведомых, вольных и невольных. «Грехи мои мне, Господи, прости, и выздороветь мне помоги». Тогда скорее выздоровеешь. Если же и не выздоровеешь скоро, то все равно не переставай молиться и каяться. Бог иногда долго, как мы ни просим Его, не избавляет нас от болезни и слабости, чтобы хоть этим приучить нас к молитве и покаянию. Если и вовсе не выздоровеешь, то потери тебе никакой не будет: ты приобретешь привычку к молитве и покаянию, а в покаянии - наше спасение и в молитве - здравие наше душевное. Когда в болезни молишься Богу со слезами раскаяния, тогда забываешь, не чувствуешь, что ты и болен, что нездоров, и все бы стоял так перед Богом, все бы молился и плакал перед Ним, хоть всю жизнь, хоть всю вечность, так молитва возвышает, оживляет, укрепляет, услаждает человека. Ведь и здоровье, собственно, нужно нам для того, чтобы мы в силах были молиться и каяться во грехах, и здоровья нам нужно столько, сколько надобно его для совершения молитв и для принесения покаяния. И потому, когда я и не выздоравливаю от болезни, но каяться во грехах и молиться могу и действительно молюсь и каюсь, то я спокоен тогда бываю, не унываю, не падаю духом. Видно, я и без здоровья спасусь, когда Бог доселе мне не дает здоровья. Видно, для спасения души не нужно мне здоровья, видно, мне для спасения нужнее слабость, чем крепость. Все наше - здоровье ли, слабость ли, бедность ли, ученость ли и образование, необразованность ли и невежество, высокий ли сан, низкое ли звание - все ценится по тому, что нам полезно или вредно для спасения нашей души. Если болезнь моя в обновление души мне служит, если не препятствует мне служить Богу и каяться во грехах, то она дороже мне всякого здоровья. А что и в том здоровье, которое мне в спасении души не помогает, при котором я Богу не молюсь, о грехах не плачу? Да, здоровье - благо хорошее, дорогое, когда оно для души спасительно, а и болезнь здоровья не хуже, лучше даже поста и молитвы, когда больной перенесет ее с благодарностью к Богу и с сознанием грехов своих. Пошли мне, Господи, здоровье, пошли столько здоровья, сколько нужно его мне для спасения души моей, сколько нужно его для того, чтобы я молиться и каяться мог. Если я могу, если в силах каяться во грехах моих и молиться Тебе о себе и о других, то с меня довольно здоровья. Мне бы пожить в молитве и в покаянии и потом умереть с покаянием и с молитвою!.. Если же когда, подобно расслабленному евангельскому, я недвижим буду лежать и безгласен, если буду не в силах ни слова молитвы вымолвить, ни слезы покаяния пролить, то пошли мне людей таких, которые бы с усердием Тебе помолились за меня, хотя бы четырех таких, как тому расслабленному, хотя бы трех, двух, хотя бы одного только: и одного праведного усердная молитва много может. Аминь.

 

Проповедь Протоиерея Валериана Кречетова в Неделю 6-ю по Пятидесятнице

 
"Востани и иди!" Мф., 29 зач., IX, 1-8
 
Протоиерей Валериан КречетовВо имя Отца и Сына и Святаго Духа.
 
Сегодня мы слышали Евангелие, которое говорит нам о том, что молитва, предстательство и вера одного человека могут помочь другому. Таким образом, мы имеем евангельское основание для молитвы, для ходатайства за наших близких. Если бы таких примеров не было, то можно было бы предполагать, что только сам человек может при своих усилиях чего-то достигнуть и что-то получить.
Господу приносят расслабленного, и, видев Иисус веру их, говорит ему: Дерзай, чадо, отпущаются ти греси твои. И потом еще говорит: Востани, возьми твой одр, и иди в дом твой. И тот встает, то есть исцеляется.